Поведение блаженного. Юродивые на руси. Юродивые пророчат государю ливни из лягушек и жаб, горящую землю, дождь из огня и тому подобные хрестоматийные ветхозаветные беды. Все в ужасе

Юродство зародилось несколько в более позднее время, нежели монашество (зародившееся в конце III в.), и тоже в Египте. По мнению проф. Голубинского (10, с.656) своим появлением оно обязано монашеству. Описание первой юродивой - святой Исидоры, умершей около 365 г., сделал святой Ефрем Сирин. Святая Исидора, подвизавшаяся в Тавенском женском монастыре Мен,была тиха и благонравна. Юродивой она была прозвана за то, что носила старую одежду, волосы повязывала тряпицей, питалась очень скудно. Эта женщина, в отличие от русских юродивых не делала предсказаний, не обличала властные структуры, не носила вериг - всё это появилось позднее на Руси. Первоначально юродство возникло в Византии, широко известны преподобный Серапион Синдонит, преподобный Виссарион Чудотворец, преподобный Фома, святой Симеон Эмесский, святой Андрей Царьградский (последние двое были особенно известны на Руси, благодаря переводным житиям). Подавляющее число византийских юродивых было чернецами, на Руси же юродивых-монахов было очень немного. К XIV в. юродство в Византии постепенно исчезает, последним известным византийским юродивым был Максим Кавсокаливат, умерший в 1367 г. За пять веков (VI - X) в общем месяцеслове Православной церкви насчитывается около шести святых юродивых из различных стран, тогда как на Руси за три века (XIV -XVI) канонизировано 10 святых юродивых. Из этого можно сделать вывод о более широком, чем в других православных странах распространении этого вида подвижничества в русском государстве. Их нет также ни на Украине, ни в Белоруссии (Исаакий Печерский так и остался единственным киевским юродивым). Римско-католическому миру этот феномен также чужд. Это, в частности, доказывается тем, что о русских юродивых с немалым удивлением писали иностранные путешественники XVI-XVII вв. -- Герберштейн, Горсей, Флетчер и др. Чтобы вступить на путь юродства, европейцу приходилось переселяться в Россию. Поэтому среди юродивых так много приезжих иноземцев. Среди русских святых были выходцы из западных стран: блаженный Прокопий Устюжский (1303), блаженный Исидор Твердислов Ростовский (1474), блаженный Иоанн Власатый Ростовский (1580).

Юродство на Руси ничем не отличается от юродства в Византии. Большое число юродивых получили одобрение не только простого народа, но и церкви, которое подтверждается большим количеством храмов, построенных во имя их ещё при жизни, что придаёт этой форме христианского подвижничества национальный русский характер. Подвиг юродства входит в Русскую Церковь приблизительно с начала XIV века. Его расцвет падает на XVI столетие, несколько запаздывая по отношению к монашеской святости. По столетиям чтимые русские юродивые распределяются так: XIV век - 4; XV - 11; XVI - 14; XVII - 7. По мнению Федотова, появление святого юродивого совпадает с угасанием княжеской святости. Юродивый становится преемником святого князя в социальном служении (53,с.242). В русском юродстве вначале преобладает первая, аскетическая сторона, в XVI столетии уже несомненно - третья: социальное служение.

В Киевской Руси юродство выражалось дополнительным аскетическим средством для достижения бесстрастия. Это была временная стадия монашеской жизни (53,с. 296). В 12 в. св. Авраамий Смоленский в юношеском возрасте раздал свое имущество нищим и облачился в худые ризы. Его социальное самоуничижение в житии было отнесено к юродству. Социальное уничижение, "худые ризы" преподобного Феодосия тоже граничат с юродством смирения. В монгольский период временное юродство приписывается св. Кириллу Белозерскому. Он начинает совершать некоторые поступки, подобные глумлению и смеху, за что игумен сажает его на хлеб и воду. В приведённых примерах юродство мотивируется желанием избежать славы. Оно имело характер имморальный (нарушения дисциплины). В юродстве преподобных нет резких черт классического типа. Это не особая форма служения, а привходящий момент аскезы. Первым русским юродивым считают Исаакия Печерского (1090г.) (38, с. 249). Сначала его юродство проявлялось в странных поступках, он становится объектом насмешек. Потом он совершает удивительный поступок, изумленная братия начинает его почитать как чудотворца. После этого его юродство принимает вполне добровольный поступок. Он был первым и последним юродивым в Киеве. Канонизирован как преподобный.

Период татаро - монгольского нашествия оказал отрицательное влияние на все стороны духовной жизни. За время татаро-монгольского нашествия, в течение почти трех четвертей столетия после завоевания не было зафиксировано ни одного святого подвижника, не было основано ни одного нового монастыря. За этот период было канонизировано лишь несколько князей мучеников. И только во 2-ой четверти 14 столетия возрождается монашеское движение- в масштабе, неслыханном в древнекиевские времена.

Новое монашеское подвижничество со второй четверти 14 века -это подвижничество пустынножителей, близкое к классической традиции пустынного жительства монахов Египта и Сирии. В этом также могло сказаться культурно-общественное потрясение татаро-монгольским нашествием, в котором люди видели наказание за грехи. Взяв на себя труднейший подвиг, связанный с созерцательной молитвой, они поднимают духовную жизнь на новую высоту еще не достигнутую на Руси.

Ключевский пишет, что в 14 веке монастырское движение направилось на север, за Волгу-это был край наиболее привольный для пустынножителей, где было наименее всего столкновений с землевладельцами. В этом же период в Новгороде появляется и первый русский святой, канонизированный в чине юродивого. Город Новгород был родиной русского юродства, в нём подвизались такие известные святые, как Прокопий Устюжский(1303г.), Николай и Фёдор Кочановы(1392г.), Михаил Клопский(1456г.), Иоанн Боровичский (1542г.), Николай Салос Псковский(1570г.). Все известные юродивые шестнадцатого и пятнадцатого веков прямо или косвенно связаны с Великим Новгородом. (53,с.305). Историк Ключевский заметил, что «многие ростовские жития копируют новгородские» . В течение 200лет он был самой культурной частью Руси. По Ключевскому В. Новгород рано освободился от давления княжеской власти, от княжеских усобиц, и половецких разбоев, не испытал гнёта и страха татарского и был экономическим и политическим центром в этот период. Великий Новгород как вольный город просуществовал до 1478г.

Первый юродивый Прокопий Устюжский, жил в Новгороде в 13-14 веке. Давал ли он монашеские обеты в житии не говорится. В более поздние времена большинство юродивых были мирянами. Когда распространился слух о его подвижнической жизни, он принимает на себя юродство и уходит из монастыря странствовать. Житие он ведет жестокое: не имеет кровли над головой, спит "на гноище" нагой, после - на паперти соборной церкви. В житии видны следы влияния греческого жития Андрея Юродивого, особенно в описании морозного терпения святого. Молится тайно, по ночам, прося "полезных граду и людем". И как блаженный возлюбил Бога, так и Бог его возлюбил и даровал ему пророческий дар, так что Прокопий творил дивные чудеса при жизни.

Из жития видно, что как и к середине XVI века представление о юродивых в сознании русского общества ещё осталось неизменным: юродивый начинает подвиг, достигнув святости и избегая похвал мира; терпит бесчестия и молится за обидчиков, в бесславии умирает и по смерти прославляется чудесами и становится почитаемым как угодник Божий. Несколько отличен случай с огненной тучей: отличен поведением мира, когда все люди обращаются к Богу и вместе с юродивым Прокопием молятся об избавлении. Св. Прокопий здесь снимает маску безумия и предстает святым пророком и молитвенником

В Новгороде буйствовали в XIV веке Никола (Кочанов) и Федор, пародируя своими драками кровавые столкновения новгородских партий. Легенда прибавляет, что после таких боев блаженным случалось возвращаться не но мосту, а прямо по воде, «яко по суху».

В 15верстах от Новгорода, в Клопском Троицком монастыре подвизался св. Михаил (1453), именуемый юродивым, хотя в его житиях не видим юродства в собственном смысле слова. Лишь причудливость формы, символичность жестов, с которыми связаны некоторые из его пророчеств, могли быть истолкованы как юродство.

В пророческих предсказаниях Михаила прослеживается оппозиция к новгородскому боярству и поддержка московской власти. Позднейшие предания приписывают ему провидение о рождении Ивана III и предсказание о гибели новгородской свободы.

С конца 15 века появляется ряд московских святых, начиная с юр. Максима (1433г.). Житиё его не сохранилось. Основными чертами блаж. Максима являются бесстрастие (выразившееся в перенесении оскорблений и «совлечении риз»), пренебрежение ко всяким земным удобствам; некие нравственные уроки, преподаваемые им окружающему миру.

Святого Исидора Ростовского (1474) характеризует крайняя нестяжательность (отсутствие каких-либо житейских удобств); кротость и незлобие (в его молении за обидчиков); непричастность к существующим нормам поведения (в его наготе и в нахождении в самых непригодных для того местах); скрытая непрестанная молитва (всенощные бдения); крайнее смирение (ни во что себя вменение, позволявшее радоваться и славить Бога при причинении оскорблений). Расцвет юродства на Руси приходится на XIV-XVII вв., когда, по выражению В.О. Ключевского, юродивый становится "ходячей мирской совестью, живым образом обличения людских пороков".

Максимальное число юродивых выпадает на 16 век.

В 16 веке в Москве подвизались такие знаменитые святые, как Василий Блаженный, Иоанн Большой Колпак. В Московский период зарождается парадигма освящения, сакрализации всего исторического бытия через преображающее действие Божией силы в эмпирической сфере. «Особое развитие этого подвижничества мы находим как раз тогда, когда начинается страстная, утопическая поэма о "Москве - третьем Риме", с ее наивным отождествлением русской реальности со "святой Русью". Юродивые тоже вдохновлялись идеалом святой Руси, но с полной трезвостью видели все неправды действительности», - писал Зеньковский.

Политическая власть над удельными княжествами сосредотачивается в руках московского царя Ивана III. (53,с. 372), это период торжества православия, когда господствует идея « Москва-Третий Рим». Он характеризуется относительной стабильностью, религия воспринимается как традиция. В эту эпоху юродство приобретает форму пророческого служения. В этот период иосифлянская иерархия ослабевает в долге обличения неправды. Юродивые принимают на себя служение древних святителей и подвижников. В 16 веке обличение царя и знати распространенное явление в житиях юродивых. Самое яркое свидетельство дает летопись наставления св. Николой Салосом царя Иоанна Грозного. Общее уважение к подвижникам в этот период совершенно меняли смысл древне христианского юродства. Меньше всего это подвиг смирения. В эту эпоху юродство есть форма пророческого, служения, соединенная с крайней аскезой. Специфически юродственное заключается лишь в посмеянии миру.

Наиболее ранним источником, сообщающим о Василии Блаженном, является «Книга степенная царского родословия». Сведения из неё были заимствованы в житиё, известное в трёх разновидностях: полной, сокращённой и особого состава. Полное житиё было составлено по распоряжению Патриарха св. Иова, вскоре после канонизации.

Он прожил 88 лет, из них 72 года в юродстве. Был очевидцем событий первой половины 16 века. Оставался в едином качестве при трёх монархах: при Иване III, при царствовании Василия III, в правление Елены Глинской и при Иване Грозном. Знал будущего государя Феодора Иоанновича младенцем. Пережил 8 митрополитов, канонизирован при патриархе Иове в 1589г.

Местом подвигов святого была Москва. Излюбленным местом пребывания Красная площадь и башня у Варварских ворот.

Еще в детстве у блаженного открылся пророческий дар. В 10 лет блаженный взял на себя подвиг юродства. Сначала он принял обет молчания и находился в непрестанной умной молитве. Затем, наставляемый Святым Духом он в «юродство претворися и обнажи тело своё». (41, с.130)

В житии говорится, что блаженный ведя суровую жизнь, «вкушая совсем немного пищи и воды, ни вертеп, ни хлевину не имея, без крова».

В описании прижизненных чудес, с его наготой связано чудо исцеления святым смеявшихся над его обликом и наказанным за это слепотой. Раскаявшись, они исцелились.

Святой также был почитаем иностранными купцами, как покровитель морских путешественников. Бл. Василий утишил бурана Каспийском море и спас купеческие корабли. В ранних свидетельствах отмечается дар его предвидения. Согласно Степенной книге, святому в Кремлёвском Успенском Соборе в 1521г. было огненное видение от иконы Богоматери, возвещавшее Божий гнев на москвичей и скорое нашествие Крымского хана Махмет-Гирея на Москву. По свидетельству Степенной книги он предвидел пожары в Москве в июне 1547г.

Поздние жизнеописания святого приводят большое количество случаев его прозорливости -предвидение событий о которых блаженный говорил иносказательно, способность видеть ангелов, бесов угадывать под внешним благочестием ложь и действие дьявола и др.

Свидетелем подвигов блаженного и его почитателем был царь Иоанн IV Васильевич, часто беседовавший о нём с митр. Макарием.

В поздних источниках в описании прижизненных чудес блаженного помещены предания об отношении святого с царём Иоанном IV. Одна из легенд гласит о том, что святой получив как-то от царя в угощение «некое питиё», выплеснул одну за другой две чаши за окно. Царю, разгневанному этим поступком, Василий Блаженный объяснил, что он так потушил пожар в Вел. Новгороде.

Ещё один сюжет связан с походом Иоанна IV на Вел. Новгород в 1569г., в разгар казней новгородцев блаженный пригласил царя в «убогий вертеп» и предложил ему «скляницу крови и часть сырого мяса». Казни были остановлены. Но этот сюжет противоречит всем датировкам жизни святого.

Погребение юродивого совершилось весьма торжественно. Отпевал его сам митр. Макарий, царь и князья несли гроб, при этом была роздана большая милостыня из царской казны. По свидетельству жития во время погребения блаженного больные получали исцеление. Приблизительно в 1587-1588г. по свидетельству летописи от мощей святого совершилось несколько чудотворений, которые стали причиной канонизации и возведения у восточной стены Покровского Собора придела в честь святого. На протяжении XVI века св. Василий именуется не иначе как «светилом, в московских пределах воссиявшим», святой почитался как покровитель и целитель Москвы. Предание гласит, что он почитался имп. Елизаветой Петровной. Храмы св. Василия Блаженного существуют в г. Лихвине, в Калуге, Кашине, Пензе, Пензе, Волгодонске, в Симоновом монастыре и др.

Св. Василий Блаженный-это эпиграф к русскому юродству, его своеобразная энциклопедия. Недаром народ окрестил Собор Покрова на Рву храмом Василия Блаженного.

Подвиги Василия Блаженного очень скоро после его кончины стали примером для подражания. Другой московский юродивый св. Иоанн (1589г.) - также ходил по городу обнажённым, обличал правителей (среди них Бориса Годунова) и завещал себя похоронить рядом с Василием Блаженным. Носил вериги, тяжелые кольца и большой железный колпак.

В 16 веке по свидетельству путешественников иностранцев в Москве юродивые были многочисленны, но лишь немногие были канонизированы. С половины 16 века на Руси отмечают общее снижение уровня духовной жизни. Оно не могло не коснуться и юродства.

В 17 веке происходит перестройка культуры, юродивые, по мнению Панченко (29,с.131), примыкают к консервативному течению. Они объединяются вокруг протопопа Аваакума. Юродство становится для староверов чем- то вроде хоругви, которую они выставляют в защиту и используют в своих целях. Патриарх Никон вначале симпотизирующий, впоследствии переходит на отрицательную оценку юродству, предвосхитив неприятие их Петром I. .

Царь Алексей Михайлович в 17 в. сначала оказывал расположение юродивым. Но при нём дворцовый этикет стал меняться на западный манер. По Ключевскому (26), в 17 веке Россия уступала Западу в торговом и промышленном отношении. Это вызвало чувство национального бессилия и недоверия к собственным силам, что стало причиной начала западного влияния во всех сферах жизни.

"> Дети царя Алексея Михайловича Петр и София пошли ещё дальше по пути европеизации. Но, несмотря на это, в критические минуты жизни они также обращались за помощью к юродивым. Царевна Софья советовалась с юродивым Ивашкой. Царь Пётр I имел знакомого юродивого Фаддея. Культурный стереотип, предусматривающий близость царя и юродивого, не потерял значение даже в европеизированном придворном обиходе 80-х годов 17 века.

В18 в. московские юродивые уже не канонизируются Церковью. Юродство, как и монашеская святость локализуется на севере, возвращаясь на свою Новгородскую родину. Вологда, Тотьма, Каргополь, Архангельск, Вятка- города последних святых юродивых. Лишенное поддержки государства юродство спускается в народ.

Историк 18 века М.Щербатов писал об этом: « Допетровская Русь не исчезла вдруг, не испарилась бесследно и не преобразовалась по желанию преобразователя в европейское государство; она большей частью ушла в себя, затворилась в клети и терема, погрузилась более, чем когда либо в закостенелый застой» (43,с.79). Рушился старый московский уклад жизни.

В начале 18 века по городам России юродивых стало так много, что правительство приняло меры к их ограничению (43,с. 77). По мнению Рябинина, юродивые стали выразителями массового неприятия реформ, перемен и нововведений. В это время появилось очень много лжеюродивых. Указом Синода 1722г. юродивых помещали в монастыри «с употреблением их в труд до конца жизни». А Указом 1732 г. запрещается «впускать юродивых в кошунных одеждах в церкви». 29 января 1757г. был издан указ, которым по петербургским улицам запрещалось бродить нищим и увечным. Россия стремилась стать одной из самых развитых европейских держав. Юродство в просвещённой Европе попадало лишь в разряд социальной болезни, которую необходимо было лечить. Таким образом, юродство на Руси в 18 веке утрачивает покровительство государственной и церковной властей. Но, несмотря на это, в народе юродство по-прежнему оставалось популярно. Это подтверждается тем, что феномен юродства в русской культуре продолжал существовать вплоть до Октябрьской революции 1917 г. Доказательством этого являются образы юродивых в литературе конца XIX - начала XX веков, например, в произведениях таких выдающихся писателей как Ф. М. Достоевский («Братья Карамазовы») и Л. Н. Толстой («Детство»). В живописи появляются образы юродивых - это картина Сурикова «Боярыня Морозова». В народном творчестве отмечалось, что Иван-дурак в сказках --светская параллель юродивого «Христа ради», равно как Иван-царевич -- святого князя. Отмечалось также, что Иван-дурак, которому всегда суждена победа, не имеет аналогов в западно европейском фольклоре.

Восемнадцатый век дал двух канонизированных блаженных-Евдокию Суздальскую и Ксению Петербургскую.

Св. блаженная Ксения родилась в первой половине XVIII столетия от благочестивых родителей. (5, с.100). Блаженная Ксения, подвизавшаяся в юродстве 45 лет, была погребена на Смоленском кладбище, где в своё время она помогала строить церковь.

Много знамений милости Божией начало совершаться у ее гроба. По совершении панихиды над ее могилкой страждущие получали исцеления, в семьях водворялся нарушенный мир и нуждающиеся получали хорошие места.

Над могилкой блаженной Ксении в 1902г. была построена часовня. В 1988г. блаженная Ксения была причислена к лику святых.

Петербуржцы хранят в памяти имена и других подвижниц. Более 30 лет подвизалась в подвиге блаженная Анна Ивановна Лукашева(1853г.), продолжая молитвенное предстательство пред Господом за град святого Петра, начатое блаженной Ксенией. На протяжении многих десятилетий петербуржцы служили панихиды в часовне над могилой бл. Анны. На Смоленском кладбище (5, с.99) кроме них также находятся почитаемые народом блаженные XIX века: Марфа, Матрона (1814-1911), Ирина, Анна Ивановна Комисарова, Ольга Ивановна, на Шуваловском кладбище находится блаженная старица Мария Маковкина (1904-1971г) (5, с.97). В XIX в сильное духовное влияние на Петербург оказывала Параскева Ивановна Ковригина (1846-1886г), которую почитал сам св. Иоанн Кронштадский. В память о ней благодарные жители возвели часовню на Кронштадском Троицком кладбище наподобие той, которая построенной в честь св. блаженной Ксении. На Смоленском кладбище погребена Мария Лелянова (1874-1932г), которая в 1981г. причислена к лику святых Новомученников и Исповедников Российских.

В Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском женском монастыре Нижегородской епархии соблюдалась преемственность блаженных стариц, начиная от святой блаженной Пелагии Ивановны Серебренниковой (1809 - 1884 гг.), которую сам преподобный Серафим направил в Дивеево для духовного руководства сестрами. В 1848 году пришла на богомолье со странниками и осталась в монастыре блаженная Наталия Дмитриевна (1900 г.). В 1883 году в обители поселилась блаженная Паша Саровская.

Подвиг Пелагеи Ивановны проникнут духом (40,с.10), какой виден в древних подвижниках: её чрезвычайное самоотвержение, глубокое смирение, её слезные молитвы за ближних, дар прозорливости. Отвергнувшись человеческого разума, она прозревала тайны сердец человеческих, предрекала будущее, врачевала телесные недуги словом и прикосновением, вразумлениями и наставлениями избавляла от немощей духовных. Призвание к подвигу юродства чувствовалось в ней с юного возраста, но окончательно она утверждается во время своей поездки в Саровский монастырь к прославленному Старцу Серафиму. Преподобный Серафим беседует с ней около 6 часов. О чем они беседовали осталось неизвестным. Отпуская её, при пришедших он сказал: «Иди матушка иди не медля, в мою обитель, побереги многих сирот. Многие тобой спасутся и будешь ты свет миру» ,- и при этом дал ей чётки. В монастыре блаженная повела жизнь еще более трудную по сравнению с тем, как она жила в миру. Здесь говорится о её нищете, нестяжательности, всенощном бодроствовании, покорности, терпеливости др. Приводится много случаев прозорливости подвижницы, действенности её молитв, даре исцелений. В сказании говорится «Дар слез у Пелагеи Ивановны был замечательный, но прежде она плакала тайком. А за 2 года до своей смерти плакала не переставая». Когда её спросили об этом блаженная ответила, что если бы они знали всё, то весь свет заставили бы плакать. Это было предсказание о будущих бедах России. Около 20лет прожила в монастыре блаженная, юродствуя и претерпевая всякие поношения. Но свет бладатных даров, обитавших в ней стал привлекать к ней людей. В Дивеево начали съезжаться люди разного звания и положения. Много спасла душ, по предсказанию прп.Серафима Саровского, матушка Пелагея. Попросив у всех сестёр прощения перед смертью, отошла ко Господу в 1884г. Через 2 года после смерти ей был установлен памятник.

Блаженная Паша Саровская (в миру - Ирина) в Дивеевском монастыре она поселилась осенью 1884 г. Современники отмечали, что все странности её, - иносказательный разговор, строгие выговоры и выходки, это было лишь внешнее, преднамеренно скрывающая смирение, кротость, любовь. Все ночи блаженная проводила в молитве, а днем после церковной службы жала серпом траву, вязала чулки и выполняла другие работы, непрестанно творя Иисусову молитву. Изнемогая под утро, Прасковья Ивановна ложилась и дремала.

Под окнами ее домика целыми днями толпились богомольцы. Имя Прасковьи Ивановны было известно не только в народе, но и в высших кругах общества. Почти все из высокопоставленных лиц, посещая Дивеевский монастырь, считали своим долгом побывать у Прасковьи Ивановны. Блаженная чаще отвечала на мысли, чем на вопросы, и Господь через свою верную рабу открывал им будущее, врачевал недуги душевные и телесные.

Блаженной было благословлено написание Летописи Дивеевского монастыря.О своей первой встрече с блаженной старицей Архимандрит Серафим (Чичагов) рассказывал следующее: «Паша, лежавшая на постели (она была старая и больная), воскликнула: «Вот хорошо, что ты пришёл, я тебя давно поджидаю: преподобный Серафим велел тебе передать, чтобы ты доложил Государю, что наступило время открытия его мощей и прославления..». (40, с.13).

Блаженную в 1903 г. посетил император Николай II. Блаженная старица предсказала рождение наследника, предупредила о предстоящих гонениях на Церковь, о гибели династии Романовых. После этого Государь часто обращался к блаженной Параскеве Ивановне, посыл к ней великих князей за советом.

Из воспоминаний Игумена Серафима Путятина(21,стр.13): «Великая подвижница-прозорливица, Саровская Прасковья Ивановна... предсказывала надвигающуюся на Россию грозу. На портреты Царя, Царицы и Семьи она молилась наравне с иконами, взывая: «Святые Царственные мученики, молите Бога о нас.» Скончалась блаженная Параскева 5 октября 1915 года.

Перед своей кончиной она благословила свою преемницу -- блаженную Марию Ивановну. Блаженная Прасковья Ивановна, предчувствуя кончину, говорила: «Я ещё сижу за станом, а другая уже снуёт, она ещё ходит, а потом сядет» (40,с.17).

В день её смерти, монахини выгнали блаженную Марию из монастыря, раздосадованные её странностями. Однако, услышав рассказ крестьянина, свидетельствующий о прозорливости блаженной Марии, вернули её обратно.

Мария Ивановна (Мария Захаровна Федина1931г.) не только предсказывала, обличала, по её молитвам, Господь многократно исцелял страждущих, о чем сохранились свидетельства очевидцев.

В годы тяжелых революционных испытаний для России пророчества и предсказания блаженной старицы помогли многим людям избежать гибели, найти верный путь в непростых обстоятельствах. Блаженная старица в 1926 году говорила: «Какой год наступает, какой тяжёлый год! Уже Илья и Енох на земле ходят». А когда после Пасхи в монастыре начались обыски, она говорила, что спокойной жизни осталось только три месяца. 7/20 сентября 1927 г. монахиням предложили уйти из монастыря. После закрытия монастыря Мария Ивановна жила в домах верующих. Представители власти запрещали блаженной принимать посетителей. Однажды её арестовали, однако после допроса, признав ее ненормальной, отпустили.

Блаженная Мария Ивановна предсказывала также сёстрам и возрождение Серафимо-Дивеевского монастыря. Скончалась блаженная старица в 1931 г. в возрасте около 70 лет. Сохранились многочисленные свидетельства о чудесных исцелениях по молитвам блаженных стариц, происходивших и в наши дни.

Святые старицы Пелагея, Параскева и Мария Дивеевские, были прославлены в июле 2004 года в ходе торжеств, посвященных 250-летию со дня рождения преподобного Серафима Саровского.

Но большинство блаженных, прожив около полувека на глазах и устах всего высшего света тогдашней России, оказались им неразгаданным, непонятым и отвергнутым, как отвергли через некоторое время и саму веру православную. Большинство общества не приняло, через сильных духом и верою блаженных подвижников, путь ко спасению подаваемый заблудшим. В московском купечестве и в аристократических кругах были семьи, в которых ничего не предпринималось без предварительного посещения юродивых и исполнения их советов. Но светское общество того времени, при своей бездуховности, было крайне падко на всяческого рода таинственные сенсации и легенды. Массовое распространение и применение приобрели в то время натуральный магнетизм (гипноз) и столоверчение (спиритизм). Поэтому, из множества людей, посещавших блаженных, большинство не знали и не интересовались подвижником и путями его аскетических подвигов, как и православной верой вообще, а приезжали только для того, чтобы разузнать будущее своих дел и испытать новую живую диковину - пророков, лишаясь духовного перерождения. Только некоторые сознательно всю свою жизнь строили по наставлениям и пророчествам юродивых, и достигли на этом поприще определенных духовных и мирских высот. В годы гонений на православную Церковь подвиг юродства принимали на себя многие подвижники, поскольку богоборцы, не понимая такого исповедания веры и принимая их за болящих, разрешали легальное существование блаженных, прикровенно несущих людям проповедь о Спасителе. В ХХ веке особенно прославились блаженные старицы, добровольно взявших на себя тяжкий крест юродства во Христе, которые за своё великое смирение удостоились великих даров Святого Духа. Подобно древним аскетам блаженные старицы последних времён, «безумием мнимым безумие мира обличившие», не уступали им по силе подвигов. Блаженная Паша Саровская во время странствий по саровским лесам до прихода в монастырь «имела вид Марии Египетской». Дивеевская блаженная, Мария Ивановна, одеваемая добрыми людьми, через несколько дней «вновь приходила во всем рваном и грязном...» Настоящее её имя было Мария Захаровна, а не Ивановна. Когда её спрашивали, почему же она называется Ивановной, она отвечала: «Это мы все, блаженные, Ивановны - по Иоанну Предтече»... Блаженная Матронушка-Босоножка, наложив на себя обет юродства Христа ради, в течение 33 лет ходила только босиком. О силе почитания блаженных в народе свидетельствуют многочисленные канонизации (3,стр.4), состоявшиеся в наши дни. Так из блаженных сосем недавно Церковь прославила в Москве-Матрону Никонову; в Рязани- Василия Кадомского, Любовь Суханову, Матрону Анемнясевскую; в Ростове- Павла Таганрогского; в Вологде- Николая Рынина; в Иванове- Алексея Ворошина; в Симбирске- Андрея Ильича Огородникова; на Кавказе-преп. Феодосия Кавказского; в Сибири- Иоанна и Косьму Верхотурских; в Киеве-Паисия Яроцкого; В Нижнем Новгороде-Дивеевских блаженных; в Санкт-Петербурге- Ксению Петербургскую. На Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге погребены несколько блаженных, пользующихся почитанием народа до сих пор.

За всю свою истории ни одна страна не представляла миру столько юродивых и удивительного уважения к ним, как Россия. Было их сотня-две, немногие из них канонизированы, но все же народом все они чтимы.

Юродство - духовно-аскетический подвиг, который заключается в отказе от мирских благ и общепринятых норм жизни. Целями юродства Христа ради (мнимого безумия) являются обличение внешних мирских ценностей, сокрытие собственных добродетелей и навлечение на себя поношений и оскорблений.

Прокопий Устюжский

Его принято называть первым на Руси, так как именно он стал первым святым, кого на Московском Соборе в 1547 году Церковь прославила в лике юродивых. Из жития, которое было составлено лишь в XVI веке, хотя преставился Прокопий в 1302 году, известно немногое. Житие приводит Прокопия в Устюг из Великого Новгорода. С молодых лет был он богатым купцом из прусских земель. В Новгороде, познав истинную веру «в церковном украшении», иконах, звоне и пении, принимает православие, раздает свое богатство горожанам и «приемлет юродственное Христа ради житие». Позже он удаляется их Новгорода в Великий Устюг, избранный им также за «церковное украшение». Житие ведет он аскетическое: не имеет кровли над головой, спит «на гноище» нагой, после – на паперти соборной церкви. Молится тайно по ночам, прося за город и людей. Пищу принимает у богобоязненных горожан, но никогда ничего не берет у богатых. Первый юродивый авторитетом особым не пользовался, пока не случилось страшное. Однажды Прокопий, войдя в церковь, стал призывать к покаянию, предрекая, что иначе погибнут горожане «огнем и водою». Никто его не слушал и целыми днями он один плачет на паперти, скорбя о предстоящих жертвах. Только когда страшная туча нашла на город, и земля затряслась, все побежали в церковь. Молитвы перед иконой Богородицы отвратили Божий гнев, и каменный град разразился в 20 верстах от Устюга.

Василий Блаженный

Василий был в детстве отдан к сапожнику в подмастерья. Именно тогда, согласно молве, он проявил свою прозорливость, посмеявшись и прослезившись над купцом, заказавшим себе сапоги: купца ожидала скорая смерть. Бросив сапожника, Василий начал вести бродячую жизнь, ходя нагим по Москве. Василий ведет себя эпатажнее предшественника. Он уничтожает товары на рынке, хлеб и квас, наказывая недобросовестных торговцев, он швыряет камни в дома добродетельных людей и целует стены домов, где творились «кощуны» (у первых снаружи виснут изгнанные бесы, у вторых плачут ангелы). Данное царем золото он отдает не нищим, а купцу в чистой одежде, потому что купец потерял все свое состояние и, голодая, не решается просить милостыню. Поданное царем питие он выливает в окошко, чтобы потушить далекий пожар в Новгороде. Самое страшное - он разбивает камнем чудотворный образ Божией Матери у Варварских ворот, на доске которого под святым изображением был нарисована дьявольская рожа. Умер Василий Блаженный 2 августа 1552 года. Гроб его несли бояре и сам Иван Грозный, почитавший и боявшийся юродивого. Совершил погребение митрополит Макарий на кладбище Троицкой церкви что во Рву, где вскоре царь Иван Грозный указал строить Покровский собор. Сегодня мы чаще всего называем его именно Собором Василия Блаженного.

Прокопий Вятский

Святой праведный юродивый родился в 1578 году в деревне Корякинская около Хлынова и носил в миру имя Прокопий Максимович Плушков. Как-то, будучи в поле получил удар молнией. После этого, как говорили тогда «повредился умом»: рвал на себе одежду, топтал ее и ходил нагим. Тогда скорбящие родители повезли своего единственного сына в Вятскую обитель Успения Пресвятой Богоматери, где о нем денно и нощно молились, вымолив в итоге для отрока исцеления. В возрасте 20 лет тайно от родителей, которые собирались его женить, удалился в Хлынов и воспринял на себя подвиг юродства Христа ради. Блаженный наложил на себя подвиг молчания, и почти никто не слышал от него слова, даже во время побоев, которых перенес он немало от горожан. Опять же молча предсказывал святой больным выздоровление или смерть: приподнимал болезного с одра - выживет, начинал плакать и складывать руки – умрет. Задолго до начала пожара поднялся Прокопий на колокольню и звонил в колокола. Так подвизался блаженный 30 лет. А в 1627 году предугадал и свою кончину: усердно молился, отер свое тело снегом и с миром предал Господу свою душу.

Ксения Петербургская

Во время правления императрицы Елизаветы Петровны была известна юродивая «Ксения Григорьевна», жена придворного певчего Андрея Федоровича Петрова, «состоявшего в чине полковника». Оставшись в 26 лет вдовою, Ксения раздала все свое имущество бедным, надела на себя одежду мужа и под его именем странствовала 45 лет, нигде не имея постоянного жилища. Главным местом ее пребывания служила петербургская сторона, приход святого апостола Матфея. Где она ночевала, долгое время оставалось неизвестным, многим, но полиции это было крайне интересно узнать.

Оказалось, что Ксения, несмотря на время года и погоду, уходила на ночь в поле и здесь в коленопреклоненной молитве простаивала до самого рассвета, попеременно делая земные поклоны на все четыре стороны. Однажды рабочие, производившие постройку новой каменной церкви на Смоленском кладбище, стали замечать, что ночью, во время их отсутствия с постройки, кто-то натаскивает на верх строящейся церкви целые горы кирпича. Невидимым помощником была блаженная Ксения. Горожане считали за счастье, если к ним в дом вдруг заходила эта женщина. При жизни ее особо почитали извозчики – была такая у них примета: кому удастся Ксению подвести, жди удачу. Земная жизнь Ксении закончилась на 71-м году. Тело ее было погребено на Смоленском кладбище. Часовня на могиле ее по сей день служит одной из святынь Санкт-Петербурга. Как и раньше по совершении панихиды на месте погребения Ксении страждущие получают исцеления, в семьях водворяется мир.

Иван Яковлевич Корейша

Хотя и был Иван Яковлевичем юродивым московским, но ехали к нему за советом и молитвой со всех концов России. Ясновидящий, прорицатель и блаженный не был канонизирован, но до сих пор на его могилу возле Ильинской церкви в Москве идут люди со своей нуждой.

Родился он в семье священника в городе Смоленске, но, закончив Духовную Академию, священником не стал. Определился учителем в Духовное училище им уже там, наставляя отроков, притворялся сумасшедшим. Между тем, жители города Смоленска его и боялись, и обожали. Он до тончайших деталей предсказывал то или иное событие: смерть, рождение, сватовство, войну. Выбрав юродство сознательно Иван Яковлевич среди блаженных выделялся ореолом романтичности: подписывался, например, «студент холодных вод». Прославляли его самые знаменитые люди XIX века: святитель Филарет (Дроздов), писатели Лесков, Достоевский, Толстой, Островский. И все же результатом всего стало помещение Ивана Яковлевича в сумасшедший дом в Москве на Преображенке. Оставшиеся 47 лет жизни стен больниц для душевнобольных он уже не покидал. Занимал он в большой комнате маленький уголок у печки, остальное пространство было полностью занято посетителями. Можно сказать, на Ивана Яковлевича ходила вся Москва и многие из любопытства. А посмотреть было на что! Лечил он экстремально: то девицу на колени посадит, то почтенную матрону нечистотами обмажет, то подерется с жаждущим исцеления. Говорят, терпеть не мог настоящих дураков и нелепых вопросов. Зато с такими важными и умными господами как, например, филолог Буслаев, историк Погодин, по одной из легенд – Гоголь, говорил помногу и при закрытых дверях.

Аннушка

При Николае I в Петербурге большой популярностью пользовалась юродивая старушка «Аннушка». Маленькая женщина, лет шестидесяти, с тонкими красивыми чертами лица, бедно одетая и с неизменным ридикюлем в руках. Происходила старушка из знатной фамилии, бегло болтала по-французски и по-немецки. Говаривали, что в молодости она была влюблена в офицера, который женился на другой. Несчастная покинула Петербург и явилась обратно в город через несколько лет юродивой. Аннушка ходила по городу, собирала милостыню и тут же раздавала ее другим.

Большей частью проживала она то у того то у иного добросердного человека на Сенной площади. Бродила по городу, предсказывала события, которые не преминули сбываться. Добрые люди определили ее в богадельню, но там милая старушка с ридикюлем проявила себя на редкость вздорной и отвратительной особой. Устраивала с богаделками частые ссоры, вместо платы за провоз могла отходить извозчика палкой. Зато на родной Сенной площади пользовалась невероятной популярностью и уважением. На ее похороны, которые она сама себе и устроила, на Смоленское кладбище пришли все обитатели этой известной площади: торговцы, мастеровые, чернорабочие, духовные лица.

Паша Саровская

Одна из последних юродивых в истории России Паша Саровская родилась в 1795 году в Тамбовской губернии и прожила на свете более 100 лет. В юности она сбежала от крепостных хозяев, монашеский постриг приняла в Киеве, 30 лет прожила отшельницей в пещерах в Саровском лесу, а после поселилась в Дивеевском монастыре. Те, кто знал ее, вспоминают, что постоянно носила она с собой несколько куколок, которые заменяли ей родных и друзей. Все ночи блаженная проводила в молитве, а днем после церковной службы жала серпом траву, вязала чулки и выполняла другие работы, непрестанно творя Иисусову молитву. С каждым годом возрастало число страждущих, обращавшихся к ней за советами, с просьбами помолиться за них. По свидетельству монашествующих монашеский чин Паша знала плохо. Богородицу называла «маменькой за стеклышком», а во время молитвы могла приподниматься над землей. В 1903 году Парасковью навестили Николай Второй с супругой. Паша предсказала царской семье гибель династии и реки невинной крови. После встречи она постоянно молилась и клала поклоны перед портретом царя. Перед собственной кончиной в 1915 году она поцеловала портрет императора со словами: «миленький уже при конце». Блаженная Прасковья Ивановна была прославлена в лике святых 6 октября 2004 года.

«Любят на Руси юродивых» — расхожая поговорка, но в устах соотечественников все чаще она звучит как «Любят на Руси дураков». Церковь молится этим «дуракам», то есть юродивым. Почему? Кто такой юродивый и в чем заключается его подвиг?

Блаженный блаженному рознь!

Икона — Прокопий Устюжский, предстоящий Богоматери

Святой Василий Блаженный (XVI век) бросался камнями в чудотворные иконы и спорил с грозным царем; блаженный Симеон (VI век) прикидывался хромым, подставлял спешащим мимо горожанам подножки и валил их на землю. Прокопий Устюжский (XIII век) никого не валил, не кусал и не ругал. Но под видом нищего калеки спал на куче мусора и ходил по Устюгу в рубище, несмотря на то, что был богатым немецким купцом. В подобном рубище многими веками позже скиталась по державному Петербургу. Зачем они все это делали?

«Юродивый — это человек, который добровольно избирает путь сокрытия своих способностей, притворяется лишенным добродетелей и обличает мир в отсутствии этих самых добродетелей, — такое определение предлагает Андрей Виноградов, кандидат исторических наук, доцент Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета . — Иногда их называли блаженными. В современном употреблении некоторых терминов, связанных с этим ликом святости, существует неясность. Часто мы именуем “блаженными” подвижников, не имевших опыта обличения мира. Почему? Во многом это результат католического влияния. Для Католической Церкви блаженный — это низший ранг святости. С этим и связано то, что в нашей Церкви блаженными иногда называются подвижники, чей подвиг принадлежит к нетипичному, “периферийному” типу. На Востоке термин “блаженный”, то есть “макариос”, традиционно употреблялся как полный синоним слова “святой”. Но в первые века большинство святых были или мучениками, или апостолами. Со временем количество “типов” выросло: с четвертого века появились святые (блаженные) монахи — “преподобные”, святые епископы — “святители”. И в это время термин “блаженный” начинает прилагаться к каким-то необычным типам святости, как, например, юродство. Блаженными называются и “Божии люди”, которые ведут похожую с юродивыми жизнь, но чей подвиг не вполне равен подвигу юродивого».

Подвиг юродивого, в отличие от «Божьего человека», имеет яркую социальную направленность. «Он не просто скрывает от мира свои дарования (как Алексий Человек Божий, чье византийское житие широко известно), но притворяется безумным, “буйным” — отсюда и греческий термин “салос”, которым называют юродивых (по древнеславянски — уродивый или урод). Этот термин происходит от глагола “салеуо” — “колебаться, качаться”. “Салос” — человек помешанный, человек, который ведет себя неадекватно, — продолжает Андрей Виноградов. — По средствам мнимого безумия юродивый обличает мир в его грехах, пытается его наставить на путь исправления. Юродство внутренне связанно с подвигом “человека Божия”, типологически это близкие лики святых, и отличает их только элемент обличения, направленность подвига юродивого вовне».

Экстремальная аскетика

Когда впервые появляется этот тип аскетического подвига, сказать сложно. «Появление юродства было связано с расцветом духовной жизни, — считает игумен Дамаскин (Орловский), член Синодальной комиссии по канонизации святых, руководитель фонда “Память мучеников и исповедников Русской Православной Церкви”, клирик храма Покрова Божией Матери на Лыщиковой горе (Москва) . — Мы не знаем юродства в самые первые времена христианства, тогда само христианство воспринималось миром как юродство. Когда апостол Павел призывал своих обвинителей к вере в воскресение Христово, они ему говорили: безумствуешь ты Павел. Но в традиционном понимании юродство появляется, когда пустынникам и подвижникам было мало и поста и молитвы и они обращались к крайним средствам стяжания смирения – поношения от мира за самый образ жизни. И, побеждая свою гордость, достигали совершенного смирения». «Духовные основания для юродства заложены были еще в Новом Завете, это знаменитые слова о безумии ради Христа (см. 1 Кор. 4: 10). Уже раннехристианские общины ставят себя в определенный конфликт с миром и, как поздние юродивые, обличают мир в его грехах. — Андрей Виноградов видит преемственность подвига первых апостольских учеников и поздних подвижников. — В то же время феномен юродства в прямом смысле мог появиться только уже в христианском обществе. Юродивый обличает общество в неследовании христианским нормам, но эта апелляция возможна только в том случае, если христианство является для общества общепризнанной нормой. А как государственная религия христианство утверждается только в Византии в конце IV века».

В нашем привычном понимании феномен юродства появляется только к шестому веку в Сирии, где подвизается знаменитый Симеон Юродивый. «Сирия вообще была своеобразным регионом с точки зрения аскетической традиции, которая там сложилась. Христианство там воспринималось очень горячо, и поэтому возникали такие “экстремальные” виды подвижничества, как, например, столпничество (это тоже порождение Сирии), и юродство», — замечает Андрей Виноградов.

Юродивые. Язык дела

«В каждой конкретной ситуации юродивый подбирает для “ругания миру”, обличения свои образы и способы, но самый важный элемент этого языка — это момент переворота», — считает Андрей Виноградов. Юродивый делает то, что нормальный христианин делать не должен: ест мясо в пост, кидается камнями в иконы, как Василий Блаженный. Он атакует норму поведения — но этими действиями выявляет отклонение современного ему общества от тех норм, которые он «атакует». Повинуясь идее сокрытия своих добродетелей, юродивый не просто дает кому-то духовный совет, как это делают другие святые, он провоцирует человека на действия, способные вскрыть его тайные пороки. Так, Василий Блаженный, опрокинув лоток с калачами на рынке, сперва подвергся избиению рассерженными торговцами, и только через некоторое время торговец, чьи калачи были рассыпаны, признался, что подмешивал в муку мел, на что и пытался указать святой, опрокидывая прилавок.

«Обличение словами — это язык мира, который со временем притупляется, — объясняет А.Виноградов — Юродивый обличает делом, он, демонстрируя обществу общественные пороки, как бы сам принимает за эти пороки страдание, подвергается поношению и этим переворачивает ситуацию. Подвергая атаке устоявшиеся формы общественного поведения или благочестия, юродивый обращает внимание на внутреннюю сущность, актуализирует забытое внутреннее содержание этих форм».

Сложный диагноз

В жизни отличить юродивого от сумасшедшего бывает очень сложно. «Нам просто в древнем юродивом увидеть его святость, потому что мы смотрим на него через призму агиографии, церковного осмысления его подвига», — говорит Андрей Виноградов.

«Всякое дело проверяется временем. Как сказал в синедрионе Гамалиил, учитель апостола Павла, когда туда привели апостолов, пытаясь запретить им говорить о Христе, “если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его, берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками” (Деян. 5: 38-39). Как есть старцы, а есть младостарцы, лжестарцы, так бывают и юродивые истинные, а бывают кликуши. Внутренняя жизнь человека — тайна. Поэтому часто при канонизации возникают вопросы, связанные с тем, что внутреннее ведомо только одному Богу, — считает духовник московской епархии, настоятель Покровского храма села Акулово протоиерей Валериан Кречетов . С ним согласен и отец Дамаскин (Орловский): «Поскольку этот подвиг крайности, очень трудно определить, в точности оценить юродство Христа ради. Это, пожалуй, единственная форма подвига, которая духовно настолько сложно различима».

И в Византии, и в синодальной России существовали даже законы, направленные против лжеюродства, которые, впрочем, могли быть применимы и против истинных юродивых. «Например, Феодор Вальсамон, знаменитый канонист, который жил в Константинополе в XI веке и стал Антиохийским патриархом, посадил на цепь двух людей, которых он считал лжеюродивыми, и только через некоторое время, разобравшись, был вынужден признать, что это были настоящие подвижники, и отпустить их, — рассказывает Андрей Виноградов. — Поведение юродивого внешне может никак не отличаться от поведения больного человека. Я был свидетелем сцены, когда у входа в Елоховский собор стояла пожилая женщина, громко обличавшая епископат, приехавший в собор на богослужение: за мерседесы и т. п. По ее поведению я бы сказал, что она сумасшедшая, но исключать, что она юродивая, я бы тоже не стал. Эту женщину в какой-то момент прогнали, но принятие юродивым обратной реакции от общества, на конфликт с которым он идет, — это часть подвига юродства. Исключения редки: на Руси XVI-XVII веков юродивый был настолько важным явлением, что он крайне редко подвергался агрессии со стороны общества. Один английский путешественник свидетельствует, что в Москве тех времен юродивый мог обличать любого человека вне зависимости от его социального статуса, и обличаемый принимал смиренно любое поношение. Почему? Это связано в известной мере с темпераментом: русский народ правдолюбец, он любит всяческого рода обличения. Русский человек того времени был готов снести публичное осмеяние в надежде на прощение тех грехов, в которых он был обвиняем, в отличие от грека, выросшего в рамках агонистической, состязательной культуры. Для греков с их тысячелетней историей Православия формы святости мыслились очень консервативно. Они знали, как должен вести себя святой человек, и любое отклонение от привычного поведения воспринималось ими болезненно. Юродивых, ведших себя вызывающе с точки зрения нравственных норм, могли даже побить или убить. Русь, имевшая менее строгую церковную культуру, легче терпела вмешательство “юродивых”. Более того, существование человека, обличающего всех от нищего до царя, являлось своеобразным мотором социальной динамики, которой обществу в это время как раз не хватало. Ну и конечно имел значение особый тип русской религиозности, который был, как и сирийский, склонен к крайностям».

Сложно говорить о типологии русского юродства, потому это настолько специфическое явление, что выделить его «национальные черты» очень сложно, разводят руками исследователи, каждый юродивый по-своему уникален. Кто-то, как Симеон Юродивый, бросался камнями во время богослужения, кто-то просто стоял на камне, молился и обличал словом, как Прокопий Устюжский. Кроме того, все агиографы пользовались как образцом одним и тем же византийским житием Симеона Юродивого и, объясняя духовный смысл подвига юродства, во многом повторяли друг друга.

Назад в будущее?

Русское юродство сконцентрировано в очень небольшом временном промежутке с XVI по XVII век. Подвиги современных юродивых все-таки ближе к житию «человека Божия», чем к классическому «буйству»: это и Ксения Петербуржская, и Матрона Анемнясевская, и Матрона Московская. «В их подвиге нет такой атаки, обличения, характерного для юродства, — отмечает Андрей Виноградов, — так как юродивый в классическом понимании может жить только в том обществе, ценности которого он призывает соблюдать».

Андрей Виноградов размышляет об актуальности подвига юродства в современной России: «Известно, что многие старцы XX века — святитель Иоанн Шанхайский, протоиерей Николай Залитский — в некоторых ситуациях принимали модели поведения, свойственные юродивым, но, чтобы такой подвиг был постоянным, требуется определенное состояние общества. Возможно ли возрождение этого подвига в будущем? Судя по тем процессам, которые сейчас происходят, когда общество внешне воцерковляется, часто именно внешне, и в перспективе может быть создано новое традиционное общество, основанное на христианских ценностях, — появится и необходимость в новых юродивых, которые будут обличать общество, актуализировать для обывателей внутреннее содержание принятых норм поведения и христианских ценностей».

Святой великомученик Прокопий.

Святой великомученик Прокопий, в миру Неаний, родом из Иерусалима, жил и пострадал в царствование императора Диоклитиана (284-305). Отец его, знатный римлянин, по имени Христофор, был христианином, но мать святого, Феодосия, оставалась язычницей. Рано лишившись отца, юный отрок был воспитан матерью. Получив прекрасное светское образование, он был представлен Диоклитиану в первый год его вступления на престол и быстро продвинулся по службе. К 303 году, когда было воздвигнуто открытое гонение на христиан, Неаний был послан проконсулом в Александрию с повелением беспощадно преследовать Церковь Божию. Но на пути в Египет, близ сирийского города Апамеи, Неанию было явление Господа Иисуса Христа, как некогда Савлу на пути в Дамаск. Божественный голос возвестил: "Неаний, и ты идешь на Меня?" Неаний спросил: "Кто Ты, Господи?" - "Я - распятый Иисус, Сын Божий". В то же время в воздухе появился сияющий крест. После видения Неаний ощутил в своем сердце неизреченную радость и духовное веселие и превратился из гонителя в ревностного последователя Христа.

В реальной жизни мы с юродивыми не сталкиваемся, знаем о них либо из житийной, либо из художественной литературы. Между тем в последнее время стало модным называть юродством всякий художественный или общественный эпатаж. Что же такое подвиг юродства в церковном понимании? Кого можно, а кого нельзя считать юродивым? Как относиться к современному «юродству»? Об этом мы беседуем с доктором филологических наук, профессором, заведующим кафедрой филологии Московской духовной академии Владимиром Кириллиным.

Библейские корни

- Владимир Михайлович, откуда вообще взялись понятия «юродство», «юродивый»?

Представление о юродстве появляется еще в Ветхом Завете. Некоторые пророки юродствовали, к примеру, пророк Исайя. Их пророчества могли облекаться в неожиданную для слушателей, парадоксальную, эпатажную форму. В Новом Завете о юродстве говорит в своих посланиях апостол Павел: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия (1 Кор 1 :18) и дальше: Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1 Кор 1 :21). Мысль апостола Павла такова: христианство с точки зрения обывательского сознания - это безумие, это отвержение привычной, «мирской» системы ценностей. Вписать христианское упование в эту систему невозможно. Речь не о том, конечно, что у христианина не может быть обычных человеческих потребностей, но о том, что нельзя ставить эти потребности во главу угла, а напротив - нужно стремиться к духовному совершенству и отвергать всё, что этому мешает, всё, что «заземляет» христианина.

Но отрицание мирских привязанностей, иначе говоря, аскеза - понятие куда более широкое, чем юродство. Можем ли мы более конкретно сказать, что же это такое - юродство?

Наиболее удачный вариант ответа на этот вопрос был предложен Георгием Петровичем Федотовым в книге «Святые древней Руси». По Федотову, юродство - это «1. Аскетическое попрание тщеславия, всегда опасного для монашеской аскезы. В этом смысле юродство есть притворное безумие или безнравственность с целью поношения от людей. 2. Выявление противоречия между глубокой христианской правдой и поверхностным здравым смыслом и моральным законом с целью посмеяния миру (I Кор. I–IV). 3. Служение миру в своеобразной проповеди, которая совершается не словом и не делом, а силой Духа, духовной властью личности, нередко облеченной пророчеством».

Люди, вступившие на этот путь, видели в нем для себя единственную дорогу к спасению, видели наиболее адекватный - опять же, лично для себя! - способ подражания Христу. Ведь и с христианской, и с исторической точки зрения первым юродивым был Сам Спаситель, полностью отвергавший ценности мира сего и призывавший человечество к иному образу жизни в Духе Святом.

Поэтому скажем так: юродство - это особый вид христианского делания, особый христианский подвиг.

В.Г.Перов. «Блаженный». 1879 год

- Насколько распространен был этот подвиг?

Не слишком распространен. Г. П. Федотов в своей книге приводит такую статистику: Греческая Церковь чтит шесть юродивых, из которых у нас наиболее известны Андрей Блаженный (IX век) и Симеон Эмесский (VI век). Подвиг этот был более характерен для христианского Востока и для Руси, нежели для Запада. В Католической Церкви разве что о Франциске Ассизском можно говорить как о юродивом, но это отдельный случай, не породивший какой-либо заметной тенденции. Нет юродивых и у протестантов.

Что касается Руси, то вновь процитирую Федотова: «По столетиям чтимые русские юродивые распределяются так: XIV век - 4; XV - 11; XVI - 14; XVII - 7». Как видите, вовсе немного. Конечно, речь здесь идет только о юродивых, причисленных к лику святых, прославленных - реально их, разумеется, было больше. Тем не менее даже из этих цифр мы видим, что подвиг юродства - не массовый, что это всякий раз уникальный случай. Заметим, что во времена Киевской Руси юродивых практически не было. Точнее говоря, некоторые подвижники той эпохи - к примеру, Исаакий Печерский или Авраамий Смоленский - временами предавались этому подвигу, но затем переходили к иному образу подвижничества.

Подвиг, понятный народу

- Юродивые как-то объясняли окружающим людям свою мотивацию?

Единственный источник, по которому мы можем что-либо говорить о юродивых - это их жития. Написаны эти жития были в разное время, иногда спустя десятки лет после смерти того или иного юродивого. Разумеется, порой они неполны, порой содержат элементы фольклора, порой в них встречаются анахронизмы. Тем не менее в главном жития дают достаточное представление о подвиге юродства. Так вот, согласно житиям, юродивые не объясняли, почему они так поступают. Впрочем, в этом не было такой уж явной необходимости. В целом православные люди понимали, что эпатаж юродивых - не самоцель, а средство заставить общество задуматься о смысле бытия, смысле учения Христова и вообще о пути спасения.

Василий Блаженный

- А почему подвиг юродства, расцвет которого приходится на XVI век, впоследствии почти сошел на нет?

Это очень сложный вопрос, на который вряд ли кто-то может дать исчерпывающий ответ. Да, действительно, после XVI века юродство уходит на периферию церковной жизни. С определенного момента - точнее сказать, в Синодальный период - Русская Православная Церковь начинает осторожно относиться к этому подвигу. Дело в том, что при сходстве внешних проявлений юродство могло иметь разные причины. Во-первых, это юродство в строгом смысле слова, то есть подвиг на почве борьбы с собственной гордыней ради преодоления соблазнов мира сего и ради спасения. Во-вторых, это поведение людей, не совсем здоровых психически (таких в народе называли «блаженненькими»). В-третьих, это псевдоюродство, когда люди действительно надевали на себя личину безумия, но не ради высоких христианских целей, не ради подражания Спасителю, а ради удовлетворения собственной гордыни, ради обретения каких-то благ - то есть здесь речь уже идет о духовном недуге, о состоянии прелести. И далеко не всегда легко было понять со стороны, какой же здесь случай.

В чем Церковь видит миссию юродивых? То есть понятно, зачем этот подвиг был нужен тем, кто на него решался, но какая от него была польза окружающим?

Подвиг юродства был более понятен людям, чем подвиг монаха-аскета. Ведь одно дело, когда монах в ограде монастыря, в тишине своей кельи достигает духовного совершенства - и совсем другое, когда человек живет на виду у народа, общается с ним, что-то говорит, своим «нестандартным» поведением показывает, насколько можно подвизаться, подражая Христу, не жалея ни своей красоты, ни молодости, ни физического здоровья, жить вопреки всему, в нищете, и вместе с тем сохранять чистоту духа и сердца. Я не говорю уж о том, что поведение юродивых - убогих, нуждающихся в помощи, в заботе, как-то подталкивало окружающих людей поддерживать их, быть добрыми, милосердными. То есть здесь и своего рода педагогика. Юродивые уже самим фактом своего существования, своим вызовом ценностям мирской жизни влияли на сознание народа.

Диагноз не ставим

Вы сказали, что юродивый добровольно надевает на себя личину безумия. Но многие люди рационалистического склада считают, что все юродивые на самом деле были психически больными или страдали умственной отсталостью. Да, может, Бог и говорил через этих юродивых, - считают они, - но все равно там явные психиатрические диагнозы. Как Вы можете прокомментировать такой подход?

Мне он кажется очень поверхностным. Во-первых, такие люди довольно слабо знают церковную историю и не способны видеть тот или иной случай юродства ни в духовном, ни в культурном, ни в историческом аспектах. Это всегда взгляд современного человека, свысока воспринимающего жизнь прошедших веков, считающего себя априори умнее своих предков. Да, если смотреть на всё с материалистических позиций, если напрочь отвергать и бытие Божие, и тем более воздействие Духа Святого на человека, то всякое отклонение от стандарта приходится объяснять психическими заболеваниями. Но с точки зрения верующего христианина юродивый может быть совершенно здоров психически, а поведение его обусловлено не медицинскими, а духовными причинами.

Во-вторых, такой подход некорректен и с медицинской точки зрения. Насколько мне известно, квалифицированные врачи-психиатры избегают ставить заочные диагнозы - им, чтобы говорить о наличии того или иного заболевания, необходимо лично осмотреть пациента. Никакие психиатры, как понимаете, прославленных Церковью юродивых не осматривали. Поэтому мнение, будто все юродивые были психически больны - это обывательское мнение, и проистекает оно не из особых познаний в психиатрии, а просто из застрявшей в голове материалистической картины мира.

Но действительно, слово «юродивый» в современном сознании синонимично «психически больному». Мы ведь уже говорили, что смысл слов с течением времени меняется, и на то есть разные причины - и законы развития языка, и, что в данном случае важнее, социокультурные изменения в обществе. Тут, конечно, очень повлиял процесс секуляризации. Ведь секуляризация - это не просто вытеснение Церкви из политической и общественной жизни. Не менее важно, что христианская система ценностей - по крайней мере, в рамках европейской культуры - стала попираться иными ценностями. А слова остались - но в новой системе координат приобрели уже новые смысловые оттенки. Именно потому современные люди и считают юродство синонимом психических отклонений. Не они лично привнесли этот смысл - они впитали его с детства.

Не скоморохи, не шуты, не реформаторы

Вернемся в Средневековье. Как известно, вызывающее, эпатажное поведение тогда было свойственно не только юродивым. Были и шуты, и скоморохи, и попросту хулиганы. В чем же разница между ними - если говорить не о глубинной мотивации, а о внешних проявлениях?

В средние века шутовство было профессией. Задачей шута было развлечь господина, удовлетворить его потребности, вполне земные, мирские. Скоморошество было примерно тем же, различалась лишь целевая аудитория - не боярин, не князь, а простонародье. Шуты и скоморохи извлекали доход из своего ремесла, их экстравагантное поведение было работой, а не образом жизни. Когда они были «не при исполнении», то вели себя точно так же, как и все остальные. Разница была и в содержательном отношении: шуты и скоморохи в основном веселили публику, иногда обличали социальные язвы - но не возвещали правду Христову, не призывали народ к покаянию. Излишне говорить, что они, то есть шуты и скоморохи, не снискали, в отличие от юродивых, никакого народного почитания. Их не воспринимали всерьез.

Но почему если юродивых воспринимали всерьез, то не преследовали за обличения и царской, и церковной власти? Мы же привыкли считать, что тех, кто стоит за правду, всегда гонят...

Потому что в тот период, о котором мы говорим - XV-XVII века - юродивых воспринимали не просто всерьез, их воспринимали как людей Божиих. И в простом народе, и во власти было представление, что человека Божьего обижать нельзя, что это все равно как тягаться с Богом. Более того, это касалось не только юродивых в строго церковном смысле слова, но и просто людей убогих, болезных. Обидеть такого считалось грехом, да и опасным делом: Бог ведь мог вступиться. То есть тут сочетались и милосердие, и страх Божий.

Но вот что характерно - уже веком позже, в эпоху Просвещения, благодаря секуляризации люди стали духовно черстветь, и это проявлялось в том числе и в отношении к юродивым. Если раньше в них видели вестников воли Божией, то впоследствии, когда общество отдалилось от Церкви, юродивых начали воспринимать как умственно неполноценных, начали упекать их в дома для сумасшедших, которые тогда по сути были самыми настоящими тюрьмами.

В Средние века не только юродивые обличали царскую и церковную власть. То же делали и еретики, и разного рода реформаторы. В чем разница?

Приведу пример. Великим постом 1570 года Иван Грозный, разгромив Новгород, пришел под Псков. Среди встречавших его был юродивый Николай Салос. Скача верхом на палке, он кричал: «Иванушка, покушай хлеба-соли, а не людской крови!». Когда царь явился к нему в дом, тот протянул ему кусок сырого мяса: мол, ешь! Но царь сказал, что, как христианин, в пост мяса не ест. А святой возразил: «Но ведь кровь человеческую пьешь!» И предрек, что если он не оставит город, не на чем ему будет бежать вспять. Грозный все же велел лишить Троицкий собор колокола. Тогда и сбылось предсказание: вдруг пал любимый конь царя. И ошеломленный тиран отступился от Пскова.

В чем тут разница с критикой еретиков или реформаторов? В том, что Николай Салос возвестил царю правду Божию, и слово его подействовало потому, что он и сам жил по этой правде. Когда мы говорим о рациональной критике, известной по литературным памятникам той эпохи, то сталкиваемся с обменом мнений - мнений, принадлежавших людям в большей или меньшей мере грешным.

Кроме того, критика, исходящая от реформаторов, всегда была рациональной. Обличались те или иные недостатки, предлагались способы их устранения - разные прожекты, программы, какие-то политические альтернативы... то есть спор велся в рациональной, посюсторонней плоскости.

- Вы сказали, что XVIII век - это уже закат подвига юродства. Что можно сказать о последних прославленных в Церкви юродивых? Когда они жили, кем были?

Насколько я помню, одной из последних была блаженная Ксения Петербургская, скончавшаяся уже в начале XIX века. Это, кстати, очень интересный случай, потому что народное почитание ее было столь велико, вера в ее причастность Богу была столь крепкой, что после ее смерти тропа к ее могиле очень долго не зарастала, причем не в фигуральном, а в буквальном смысле. Вот это народное почитание крайне важно. Здесь мы видим, что Церковь не каким-то своим официальным решением вызывает в церковном народе почитание святого - нет, последовательность обратная: признание Церкви основано на глубокой народной вере, на незыблемой репутации вот этой личности.

Наши дни

- В наши дни подвиг юродства возможен?

Я не знаю. Могу лишь сказать, что участие Бога в нашей жизни несомненно, и проявляться оно может очень по-разному. Кстати сказать, подвиг юродства был достаточно широко распространен в советское время, в 30-50-е годы. В какую бы епархию вы сегодня ни приехали, вам обязательно расскажут о местных юродивых, которые подвизались в 1930-х годах, во время и после Великой Отечественной войны и даже в хрущевские времена. Да, были такие люди, которые говорили обществу правду, но облекали ее в весьма неожиданную форму, порой даже совершенно неприемлемую с точки зрения приличий.

Давайте перейдем уже к нашим дням. Сейчас, как мне кажется, появилась новая мода: объявлять юродством всяческий художественный или общественно-политический эпатаж. Что Вы думаете по этому поводу?

Я думаю, что тут мы сталкиваемся не только с религиозной безграмотностью большинства наших соотечественников, не понимающих смысл подвига юродства, но и с чьими-то сознательными попытками манипулировать массами, эксплуатируя их неграмотность.

Действительно, если люди живут вне христианской системы ценностей, если не знакомы ни с учением Церкви, ни с ее историей, то представление о юродстве у них будет самое примитивное. А именно, юродство они ассоциируют либо с психическими отклонениями, либо с вызывающим, эпатажным поведением ради достижения вполне земных, посюсторонних целей: привлечь внимание общества к той или иной проблеме, подвигнуть власть к тем или иным политическим уступкам и так далее.

Но зачем же эти вещи называть именно юродством, проводя параллели между нынешними «перформансами» и описанными в житийной литературе поступками древних юродивых? А вот именно затем, чтобы подкрепить перформанс авторитетом христианства, чтобы придать ему некий высокий духовный смысл и тем самым нравственно оправдать в глазах «целевой аудитории», которой христианство пусть и не слишком знакомо, но и не совсем чуждо. Подмена в том и заключается, что манипуляторы опираются на массовые внецерковные представления о юродстве, но приписывают такому «юродству» некое религиозное содержание. Проще говоря, схема такая: раз юродство - это эпатаж, значит, эпатаж - это юродство... и вот тут-то вовремя вспоминаем, что юродство как-то связано с христианством... и делаем итоговый вывод: наш эпатаж по сути своей глубоко религиозен, а значит, вы все обязаны воспринимать его с вниманием и почтением.

Как же современному человеку, не слишком подкованному в церковной истории, отличить подлинное юродство от простого эпатажа?

Я думаю, можно все-таки выделить некоторые моменты, на которые следует обратить внимание.

Во-первых, это внешнее целеполагание. Если перед нами настоящий юродивый - он будет возвещать правду Божию, а не человеческую. То есть если его, как сейчас говорят, «мессидж» сводится к защите прав человека, к требованиям политических и экономических реформ, к обличению тех или иных властных институтов или персоналий - можете быть уверены, что это не юродство в церковном смысле слова. Поймите меня правильно - я вовсе не утверждаю, что все перечисленные цели априори плохи и за них нельзя бороться. Просто давайте называть вещи своими именами - это обычная политическая борьба, а не подвиг юродства.

Во-вторых, это внутренняя мотивация. Конечно, о ней говорить сложнее, мы ведь не можем знать, что у человека происходит в душе, если он сам об этом не скажет. Но из церковного предания, из житийной литературы мы знаем, что на подвиг юродства люди чаще всего шли, движимые Святым Духом, а не из чисто рациональных, прагматических соображений. Поэтому если мы знаем, что кто-то начал вести себя подобно юродивым, исходя из трезвого расчета, ради «общественной пользы» - мы вправе усомниться в подлинности его юродства.

В-третьих, это несомненная глубокая вера, характерная для настоящих юродивых. Вера, которая была им свойственна и до принятия на себя подвига юродства. Если же юродивым объявляют кого-то, кто ранее никак не проявлял свою веру, чей образ жизни никак не свидетельствовал о следовании за Христом - тут у нас есть все основания считать это подделкой.

В-четвертых, настоящий юродивый готов смиренно сносить насмешки, возмущение, поношения. Такой человек потому ведь и решается на подвиг юродства, что главная его цель - сохранить себя от гордыни, смиренно принимая оскорбления, издевательства, преследования. В этом юродивый видит уподобление Христу, который добровольно принял терновый венец, избиения, плевки, насмешки и, главное, смерть на кресте - замечу, по тогдашним представлениям позорную смерть. Поэтому если человек, претендующий на звание юродивого, удивляется общественному осуждению, возмущается этим осуждением, кидается в контратаку, отстаивает свои права... словом, ведет себя как борец - это верный признак того, что никакого настоящего юродства и не было. Без смирения юродства не бывает.

В-пятых, настоящие юродивые, прославленные Церковью, не просто возвещали правду Христову тем, кто от нее уклонялся, но и обладали пророческим даром, предрекали обществу какие-то события, которые и случались в скором времени. Поэтому никогда не надо торопиться зачислять кого-то в юродивые - нужно подождать, посмотреть, что из всего этого выйдет.

А что выходит? Каковы последствия? Вот тут, пожалуй, самый очевидный критерий: если деятельность «юродивого» вносит раскол в общество, если в результате его эпатажных выходок нарастает взаимное озлобление, если люди не приближаются к Богу, а напротив, отдаляются от Него - значит, это изначально было не от Бога.