Биография Его Святейшества Далай-ламы XIV. Жизненный путь удивительного человека

Далай Лама XIV Тэнзин Гьяцо родился 6 июля 1935 года в маленькой деревне под названием Такцэр в районе Докхам на северо-востоке Тибета. Он покинул дом своих родителей и направился в Лхасу. Церемония возведения на престол Далай Ламы XIV состоялась 22 февраля 1940 года.

Его Святейшество сдавал предварительные экзамены на степень Доктора богословия в трех крупных монастырских университетах: Дрепунг (основан в 1416), Сэра (1419), Ган-дэн (1409). Завершающие экзамены Он сдавал в Джокханге - первом буддийском храме Тибета, основанном в 641 году.

В отличии от своих предшественников Его Святейшество много путешествовал по странам Востока и Запада. Он посетил 41 страну, встречался с политическими деятелями, духовенством, деятелями культуры, бизнесменами.

Книги (42)

365 медитаций на каждый день

Здравый смысл, несомненно, нам подсказывает, что, так как человеческая жизнь коротка, необходимо приложить все возможные усилия для того, чтобы извлечь из нашего кратковременного пребывания на Земле нечто полезное как для себя, так и для других.

Благое сердце

В сентябре 1994 года в Лондоне Его Святейшество Далай-лама провел Семинар Джона Мейна, ежегодное духовное мероприятие в честь ирландского монаха Джона Мейна, основоположника общества, практикующего христианскую медитацию. На этом Семинаре представители Международного общества христианской медитации попросили Далай-ламу прокомментировать самые важные для любого христианина тексты — канонические Евангелия.

«Благое Сердце» предоставляет читателю возможность познакомиться с этим интереснейшим диалогом между христианством и буддизмом, позволяющим расширить понимание обеих духовных традиций.

Буддизм Тибета

Это введение в тибетский буддизм адресовано начинающим. Первая половина его — это переработанный вариант приложения "Очерк буддизма в Тибете" к моей книге "Моя страна и мой народ".

Во второй части кратко разъясняется значение Прибежища, закономерное соответствие действий и их плодов, Три Практики и Бодхичитта.

Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла

Его Святейшество Далай-Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой.

Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. `Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать`.

Все что вы хотели спросить у Далай-ламы

P.M.: Ваше Святейшество, каково значение религии в современном мире?

Е.С.: Религиозное влияние проявляется в основном на индивидуальном уровне. Независимо от веры или философии происходит внутренняя трансформация. В некотором отношении это должно давать нам надежду. В действительности же многие ее потеряли. Однако на более глубинном уровне надежду питает вера. Сегодня надежда является фактором, который поддерживает религию. Когда надежда умирает, человек лишается рассудка, совершает акты насилия и участвует в разрушительных действиях или, наконец, совершает самоубийство.

Вселенная в одном атоме: Наука и духовность на служении миру

В настоящей книге духовный лидер тибетского буддизма Его Святейшество Далай Лама XIV излагает свою точку зрения на возможность духовного сотрудничества между современной наукой и религиозностью с целью устранения страданий в человеческой жизни.

На основе личного опыта многолетней религиозной практики, а также знакомства с основными положениями и открытиями современной науки автор обсуждает вопрос возможности выработать единую точку зрения в отношении таких, казалось бы, несовместимых представлений, как, например, эволюция и карма, создавая тем самым предпосылки для целостного взгляда на мир, в котором наука и религия становятся двумя равноправными подходами к изучению единой реальности.

Гарвардские лекции

Перевод на русский язык книги Его Святейшества Далай-ламы «Гарвардские лекции» был впервые издан в 1995 году в журнале «Путь к себе», который в то время был целиком посвящен тибетскому буддизму и пользовался большой популярностью в буддийских кругах России.

Гармония миров. Диалоги о деятельном сострадании

Эти яркие, живые диалоги дают читателю возможность заглянуть в глубины природы страдания, сострадания и освобождения.

В течение трех дней в октябре 1989 года, в Южной Калифорнии, Далай Лама и семь участников дискуссии, психотерапевты самой высокой квалификации, занимались обсуждением болевых точек нашего времени — Вьетнамская война и ее последствия, взаимоотношения учителя и учеников, разрушение окружающей среды, роль женщин, насилие в семьях и другое.

Этот широкий и в то же время очень конкретный обмен мнениями устанавливает связь между личными и всеобщими интересами, учит нас, как существовать, мыслить и действовать в этом мире, сохраняя спокойствие духа и глубокое понимание.

Далай Лама о Дзогчене

Учения Пути великого совершенства, переданные на Западе Его Святейшеством Далай Ламой.

В настоящей книге собраны учения, данные в разное время Его Святейшеством Далай Ламой на Западе.

Он разъясняет суть дзогченовских практик, привлекая сравнения и примеры из различных направлений Высшей Йога-тантры и отвечая на такие вопросы, как: почему Дзогчен называют «высшей Колесницей пути просветления»? Какие главные положения других направлений буддизма необходимо знать практику Дзогчена?

Он такжецитирует таких величайших дзогченовских мастеров, как Лонгчен Рабджам, Джигме Лингпа, Джигме Гьялва Ньюгу, Патрул Ринпоче, Додрупчен Джигме Тенпе Ньима, Джамьян Кхенце Чоки Лодро и Дилго Кхенце Ринпоче. Эта книга по-новому раскрывает богатство, разносторонность и широту взглядов Его Святейшества Далай Ламы.

Доброта, чистота помыслов и проникновение в сущность

Это первая книга Далай Ламы, которая была переведена на русский язык и издана в России. Она содержит двадцать лекций прочитанных им в период 1979-1981 гг., во время его визитов в США и Канаду, в переводе В.П. Андросова.

Многие из глав этой книги уже долгое время гуляют по интернету в виде отдельных текстов (Четыре благородные истины, Карма, Медитация, Восемь строф упражняющих ум, Путь к просветлению, Союз старой и новых школ перевода).

Как дарить любовь

О расширении круга взаимоотношений, основанных на любви.

В этой книге Его Святейшество Далай Лама предлагает читателям простую, но весьма эффективную программу трансформации эгоцентрического мировосприятия в направленное вовне сострадание и любовь к миру. С помощью специальных упражнений и техник, разработанных в тибетских монастырях более тысячи лет назад, Далай Лама проведёт вас через семь ключевых ступеней обретения любви и сострадания.

Книга эта будет в равной степени интересна как для практикующего буддиста, так и для любого читателя, желающего ближе познакомиться с духовными традициями Востока.

Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

Данное издание представляет собой комментарий Его Святейшества Далай Ламы XIV на поэму известного тибетского монаха, йогина и мыслителя Нгульчу Гьялсэ Тхогме Зангпо (1295-1369) «37 практик Бодхисаттв», данный им во время посвящения Калачакры в Бодхгайе в 1974 году.

Этот текст, описывающий различные аспекты духовной практики буддизма махаяны, входит в свод писаний традиции лод-жонг, или трансформации сознания, и также может быть истолкован в контексте традиции поэтапного пути ламрим.

Книга будет равно интересна как учёному-буддологу, так и простому читателю, желающему ближе познакомиться с духовными традициями Востока.

Мир тибетского буддизма. Обзор его философии и практики

Книга составлена из лекций, прочитанных Его Святейшеством Далай-ламой в Лондоне в 1988 году. Охватывая все стороны буддийской теории и практики, Его Святейшество предельно ясно и прямо объясняет как основы Дхармы, так и самые малоизвестные и сокровенные аспекты тантры.

Мой путь

Мой сын Далай-Лама. Рассказ матери

«Бабушка Тибета» рассказывает потрясающую историю своей жизни - жизни матери Его Святейшества четырнадцатого Далай-Ламы.

Рассказ этой замечательной женщины богат историческими и культурными деталями, полон чарующих образов, воспоминаний и событий, о которых не смог бы поведать миру никто другой, кроме нее, матери Далай-Ламы.

Моя страна и мой народ

Эта книга была написана Его Святейшеством в 1962 году, вскоре после эмиграции в Индию, и почти сразу сё перевели на десятки языков мира.

На русском же языке раньше появилось более позднее автобиографическое сочинение Далай-ламы «Свобода в изгнании». Интересно, что, хотя многие события описываются в обеих книгах, их изложение нигде не дублируется, а, скорее, дополняет друг друга, вводя в рассмотрение другие детали происшедшего. В этом состоит особый интерес данного издания по сравнению с уже известной российскому читателю книгой.

Мудрость Востока и Запада. Психология равновесия

В мире не так мало умных людей. Но по-настоящему мудрых - единицы. Их мысли и слова представляют особую, ни с чем не сравнимую ценность для всех нас.

Это книга-разговор. Диалог двух замечательных представителей Востока и Запада - Его Святейшества Далай-ламы и выдающегося американского психолога Пола Экмана.

Правда и ложь, деструктивные эмоции, трудные люди, разум и чувства, искусство счастья и финансовый успех, прощение и ответственность, исцеляющий гнев, природа сочувствия и применение медитации - круг обсуждаемых тем максимально широк. На каждый вопрос дан интересный и полезный ответ.

Мудрость прощения. Доверительные беседы

Книга «Мудрость прощения» расскажет, в каких обстоятельствах Далай Лама считает для себя возможным применить силу; как глубокие духовные переживания и достижения воздействуют на тело и разум; как он научился любить тех, кого прочие сочли бы врагами; чего он боится; что показывают медицинские исследования сердца святого человека; как высокодуховный человек страдает от боли.

Если вы когда-нибудь задавались вопросом, почему так глубоко чтят Далай Ламу, в этой книге вы найдете ответ, дающий возможность ощутить рядом с собой присутствие этого великого человека.

О дзогчен

О дзогчен. Учения великого совершенства, дарованные Его Святейшеством Далай-ламой XIV на Западе.

Данное издание представяет собой собрание учений, данных Его Святейшеством Далай-ламой XIV в разное время в странах Запада.

Их общей темой является дзогчен, сердечная сущность древнейшей школы тибетского буддизма, Ньингма, называемой также «Школа старых переводов Учения».

Разъясняя основные положения этого уникального метода работы с сознанием, автор рассматривает его в связи с широким спектром других направлений и школ тибетского буддизма, проводя параллели с различными традициями высшей йога-тантры.

Открытое сердце

Книга «Открытое сердце», состоящая из лекций Далай Ламы, прочитанных им в 1999 году в Нью-Йорке, представляет собой введение в основные духовные практики тибетского буддизма.

Книга предлагает курс медитаций, от самых несложных до требующих высокого мастерства, и знакомит читателя с психотехниками, позволяющими приверженцам различных вероисповеданий изменить свое сознание, открыть сердце и усмирить разрушительные эмоции. Такими практиками можно заниматься в любое свободное время, преобразуя бесцельный и беспокойный ум в дисциплинированный и открытый.

Представь себе...

Его Святейшество Тензин Гъяцо, который называет себя «простым буддийским монахом». Общепризнанный духовный и светский лидер тибетского народа. На Западе более известен как Далай-Лама. Получил всемирное признание в 1989 году, когда за приверженность ненасильственным методам в борьбе за освобождение Тибета ему была вручена Нобелевская премия мира. Активно отстаивая тезисы о необходимости сострадания и чувстве всеобщей ответственности, Далай-Лама XIV много путешествует и часто посещает с визитами Европу и Северную Америку.

Пробуждение ума, просветление сердца

Представленное здесь учение Его Святейшества Далай Ламы о тренировке ума основано на тексте, сочинённом в начале XV века Хортёном Намха Пел, учеником великого философа и религиозного практика Цонкапы.

Этот текст под названием «Лучи солнца» является комментарием на более раннее поэтическое произведение «Тренировка ума по семи пунктам», строки которого цитируются на протяжении этой книги. Полностью это стихотворение приведено в конце книги.

Путь блаженства: практическое пособие по стадиям медитации

"Путь блаженства: практическое руководство по этапам медитации" - это перевод книги, в основе которой лежит устное учение Его Святейшества Далай-ламы XIV, данное им на основе Ламрима, называющегося "Путь блаженства, ведущий к всеведению" и написанного Панчен Лобсанг Чоки Гьялценом. Это учение было передано в главном храме Дхарамсалы в Индии весной 1988 года. Первичный перевод сделан непосредственно во время занятий, а затем сверен с магнитофонной записью.

Использованный здесь способ объяснения имеет чисто практическое значение: традиция требует четырехкратного повторения по основным разделам практики. Эти повторы объединены в данной книге воедино, что позволяет представить учение полностью и в удобном для читателя виде.

Путь к спокойствию. Ежедневные медитации

Высказывания, молитвы и истории из жизни одного из величайших духовных учителей мира.

Впервые в форме каждодневных высказываний — по одному на каждый день года — собранные высказывания отражают видение мира Его Святейшеством Далай-ламой. В каждом из них он говорит с внушающей любовь непринужденностью и практичностью почти обо всех аспектах человеческой жизни.

Свобода в изгнании

Автобиография Его Святейшества Далай Ламы Тибета

Именно как обычный монах я и предлагаю читателю историю своей жизни, хотя это отнюдь не книга о буддизме. У меня есть две основные причины для этого: во-первых, все большее число людей проявляют интерес к тому, чтобы узнать что-либо о Далай Ламе. Во-вторых, существуют определенные исторические события, о которых я хочу рассказать как их непосредственный свидетель.

Сила сострадания

«Сила сострадания» Его Святейшества Далай-Ламы - не религиозная книга.

Это книга о нравственных аспектах нашего общества, об общечеловеческих ценностях; о тех позитивных изменениях, которые идеи гуманизма способны привнести в нашу жизнь; о том, что только общество, построенное на прочном фундаменте любви, сострадания и взаимопонимания, может жить в мире и гармонии.

Сон, сновидения и смерть. Исследование структуры сознания

Книга об исторически значимом диалоге между ведущими западными учеными и Далай Ламой XIV. Совместная конференция посвящалась трем ключевым состояниям - сну, сновидениям и смерти, которые были названы известным неврологом Франциско Дж. Варела «теневыми зонами эго». В конференции участвовали такие известные ученые, как философ Чарльз Тейлор, психоаналитик Джойс Макдугал, психолог Джейн Гакенбах, культуролог Джоан Халифакс и невролог Джером Энджел.

Участники уникального обмена мнениями постоянно удивляют и восхищают нас своими находками сходства и различия между наукой и буддизмом. Книга-отчет об этом событии увлекательна и рассчитана на широкий круг читателей.

Пара воронов прилетела тогда вить гнездо на крыше его дома. Тяжело больной отец в то утро проснулся совершенно здоровым, прочитал молитвы, наполнил маслом светильники, постоянно горевшие на семейном алтаре. Ему сообщили новость о рождении сына, и он ответил просто: «Я хотел бы, чтобы он стал монахом»…

Или в 1391, когда на стойбище кочевников родился другой малыш - Шава Кьяренг? Неожиданно налетели разбойники, и мать, спрятав новорожденного за камнем, убежала в горы, а, вернувшись, обнаружила сына под опекой громадного ворона, защищавшего ребенка своими иссиня-черными крыльями. Он вырастет, станет сначала монахом, затем великим буддийским наставником, а потом через три поколения, прокрутив время назад, его признают первым Далай-ламой.

А может быть, всё началось еще раньше, в те времена, когда жили великие цари Тибета – Сонгцен Гампо, Трисонг Децен и Три Ралпачен, чьими трудами и молитвами населенная бесстрашными и беспощадными воинами горная страна Тибет вдруг обратила свои взоры к буддизму – философии миролюбия и сострадания? По некоторым источникам эти цари-реформаторы – тоже воплощения Далай-лам, приходившие задолго до того, как им стали присваивать порядковые номера. А сколько их было всего – не сосчитать, ведь буддизм говорит, что мы здесь с безначальных времен. А, значит, не измерить всего того, что сделал для Тибета Будда Сострадания, родившийся в веке двадцатом на самой границе с Китаем.

Поисковая партия

Его обнаружила отправившаяся на северо-восток Тибета поисковая партия, руководствовавшаяся в выборе направления целым рядом особых знаков. «К северо-востоку от Лхасы, были замечены странной формы облака, - напишет потом Далай-лама в своей автобиографии, - и люди вспомнили, что после смерти тринадцатого Далай-ламы его тело, помещенное на трон в Норбулинке, летнем дворце Далай-лам в Лхасе, было повернуто к югу, но через несколько дней заметили, что лицо его повернулось на восток. Кроме того, на деревянном столбе с северо-восточной стороны храма, где находилось тело, вдруг появился громадный гриб в форме звезды».

По традиции обратились за помощью и к священному озеру Лхамо Лхацо, озеру-предсказателю, в чьих водах можно увидеть будущее. Много дней провела поисковая партия на его берегу, пока, наконец, на его глади не проступили три тибетских буквы: «А», «Ка» и «Ма», которые затем истолкуют как указание на то, что Далай-лама родился в провинции Амдо («А»), неподалеку от монастыря Кумбум («Ка» и «Ма»). В подтверждение последнему озеро показало монастырь с зелеными и золотыми крышами, а также дом с лазурной плиткой, где позднее и был обнаружен двухлетний мальчик, любимой игрой которого было «собирание вещей в тюки и отбытие с ними на игрушечной лошадке». В Лхасу. Он ждал, когда за ним приедут…

Неопровержимые доказательства

Тема реинкарнации, жизней прошлых и будущих, зачастую вызывает скептическое отношение у людей с христианским мировоззрением, и уж тем более у убежденных материалистов. «Когда мы были маленькими, - рассказывала мне мама, - то договорились с нашей пожилой тетушкой, что та после смерти подаст нам знак, если там что-то есть. Помню, когда пришел час, мы долго всматривались в небеса, ждали хоть какого-то знака, но так ничего и не дождались. А значит, там ничего нет».

Она не знала тогда, что большинство людей там пребывают в полной запутанности и смятении. Вначале они не знают, что умерли. Возвращаются снова и снова в свои дома, обращаются к нам, живым, и не понимают, отчего мы их не замечаем. Когда же, наконец, заглянув в зеркало и не найдя в нем своего отражения, они вдруг осознают весь ужас своего положения, то теряют сознание. (Не потому ли на Руси завешивали зеркала?) Единственное, что влечет их потом, обещая избавление от страданий, - это новое тело. Они согласны на любое, лишь бы выбраться из этой бесплотной неопределенности, но получают лишь то, которое уготовано им кармой – хорошими и дурными поступками, совершенными прежде.

Это правило распространяется на всех, кроме тех, кого тибетцы называют «Ринпоче» - «Драгоценные». Эти удивительные существа достигли столь высокого духовного уровня, что способны сами выбирать, где, когда и кем им рождаться. Главная их цель – обрести такое тело, которое позволит им принести наибольшую пользу всем живым существам. В 1951 году, на пороге китайской оккупации Тибета, число таких лам в Стране снегов достигало трех тысяч. Большинство из них умерли в китайских тюрьмах в годы Культурной революции, некоторые затем нашли новое воплощение в Индии, куда в 1959 году ушел Далай-лама. Он также является «Ринпоче» и способен не только «подавать знаки» после своей кончины, но и сохранять память о прошлой жизни. Узнавать людей, места и предметы, знакомые ему по предыдущему воплощению.

Иногда я думаю, что «встречи бессмертных» в популярном фильме «Горец», сопровождающиеся громами, молниями и множеством спецэффектов, в конечном итоге, не такой уж и вымысел. Кто знает, что переживал переодетый нищим паломником и отправленный на поиски нового Далай-ламы Кецанг Ринпоче (тоже «Драгоценный»), когда двухлетний малыш из далекой деревеньки Такцер узнал в нем «ламу из монастыря Сера» и потребовал отдать висевшие у того на шее четки тринадцатого Далай-ламы. Вернуть ему, законному владельцу. Какие громы-молнии сотрясали его сердце, когда мальчишка назвал по именам и прочих членов поисковой партии, а потом вдруг заговорил с ним на столичном лхаском диалекте, которого в этой жизни он никогда слышал, ибо родился в далекой провинции Амдо? Что чувствовал он, когда из множества предложенных ему разнообразных четок, барабанчиков и посохов ребенок безошибочно выбрал именно те, что принадлежали тринадцатому Далай-ламе?

Нынешний Далай-лама говорит, что чувствует особую связь с Великим Пятым, во времена которого Тибет из разрозненных княжеств превратился в единое сильное государство. В детстве он часто видел яркие сны, связанные с жизнью своего пятого воплощения. Он также говорит, что хотя был ленивым мальчишкой, о буддийской философии всегда знал столько же, сколько его духовные учителя. «Я могу объяснить это только памятью из прошлой жизни», - заключает он.

Далай-лама XIV - Океан Мудрости

В 1578 году третий Далай-лама отправился в Монголию, его звали тогда Гьялва Сонам Гьяцо. Последняя часть его имени, Гьяцо, в переводе с тибетского означала «океан». Монголы перевели его на свой язык, что по-монгольски звучало как «Далай». С тех пор все последующие и предыдущие воплощения великого учителя стали называть «Далай-ламами». Позднее китайцы переняли это имя у монголов, а британцы, узнав о нем от китайцев, распространили по всему миру. Так постепенно на Западе прижился вольный перевод: «Океан мудрости».

Для того, чтобы понять, что творится в сердцах обыкновенных людей, соприкоснувшихся с этой мудростью, нужно поехать в Дхарамсалу, маленький городок на севере Индии. Сегодня там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании и резиденция духовного лидера Тибета. Приехать лучше в феврале-марте, когда Его Святейшество дает учения тибетцам и буддистам из разных стран мира. В последние годы здесь всё больше паломников из России.

В формулировках западных журналистов и ученых буддизм всё чаще оказывается скорее философской, нежели религиозной системой. (И это несмотря на то, что обрядово-ритуальная составляющая его тибетской формы чрезвычайно насыщена). Отчасти это происходит потому, что от человека, делающего первые шаги в постижении тибетского буддизма, не требуют веры. Он должен изучать, анализировать, размышлять, одним словом, - «учиться», как называет это нынешнее воплощение Далай-ламы. «В основе тибетского буддизма, - говорит он, - лежат 300 томов учений, принесенных из Индии и переведенных затем на тибетский язык. Если бы одной только веры было довольно, тогда не было бы нужды составлять столь обширное собрание философских трактатов».

Сам Далай-лама получил классическое философское образование, занимаясь под руководством лучших философов своего времени, и блестяще сдал экзамены на высшую ученую степень «геше-лхарамба». Но, несмотря на это, он и сейчас уделяет философским занятиям, молитвам и медитациям по пять часов в день.

«В те дни, когда у меня особенно напряженный график, - рассказывает он, - мне приходится очень быстро прочитывать молитвы и совершать медитации, но тогда по окончании занятий я не испытываю счастья. Если же я тщательно выполняю медитации и молитвы, тогда они становятся для меня источником внутреннего покоя, подводят к глубинному пониманию вещей, к истинным переживаниям. И я думаю тогда, что прожитый день прошел не зря».

Учебы, постижения буддийской философии, активного самосовершенствования ждет он от своего народа и последователей в других странах мира. В традиционных буддийских сообществах в Тибете и Тайване, Калмыкии и Туве, где духовные занятия по-прежнему считаются прерогативой монахов, миряне порой делают вид, будто не слышат его призывов. Но он не оставляет усилий. Напоминает тибетцам о том, какой огромный интеллектуальный потенциал заложен в их народе, если они сумели перенять философское наследие древней Индии до того, как буддизм в этой стране был стерт с лица земли мусульманским нашествием. Напоминает калмыкам о том, каких великих буддийских философов и ученых рождала их земля, когда коммунистическая идеология еще не мешала связям между Тибетом и Россией. Вспоминает: «Я сам учился по текстам, составленным некоторыми из них».

Его привлекает современная наука. Ежегодно в Дхарамсале он устраивает семинары, куда со всего мира съезжаются знаменитые ученые, чтобы обсудить с ним новейшие изыскания в области, например, пластичности нервных волокон. Сравнить то, что открыл Будда, с тем, что сегодня открывается науке. Если окажется, что результаты научных экспериментов опровергают те или иные положения буддизма, он готов пересматривать и уточнять - Будда поощрял критический анализ.

Ему рассказывают, что молекулярная структура воды меняется, если рядом произносится доброе слово, звучат молитвы или тихая музыка. Молекулы воды приобретают красивую форму. Он оживляется: «Только что упоминал о чем-то подобном, комментируя классический буддийский текст, написанный шесть столетий назад». Буддийская теория не относит растения к числу живых существ, способных перевоплощаться, однако эксперименты показывают, что они чутко реагируют на внешние раздражители и лучше растут, если им говорят приятные слова. Но он не дает себе увлечься этой новой идей, тут же включается наработанная годами привычка к анализу, отточенная философским диспутом – главным предметом монастырского образования: «Красивую форму, говорите? Красивую с чьей точки зрения?»

Далай-лама XIV - государственный оракул

Когда речь заходит о тибетском буддизме, лучше сразу определиться в понятиях. Ведь нередко оказывается, что для нас мистика и таинства, для тибетцев – повседневная реальность, такая же естественная, как телефонная связь или Интернет. Нас не должно удивлять, когда на вопрос о тайных знаниях Тибета духовный лидер вдруг говорит: «Мне о них ничего не известно. Поищите сами, и если найдете, непременно известите меня». Возможно, он шутит, а возможно, и вправду не понимает, каких тайных знаний добиваются от него журналисты. Всё, что ему известно, он готов рассказать прямо и открыто, ведь способность делиться знаниями - наивысший вид щедрости, с точки зрения буддизма.

Как бы то ни было, глава Тибета живет в совершенно особом мире, чья атмосфера резко отличается от той, что окружает глав других государств и правительств. В сложных ситуациях здесь направляют депеши в монастыри для выполнения защитных ритуалов, а при необходимости обращаются за консультацией к государственному оракулу - божеству по имени Нечунг, которое уже много веков охраняет Далай-ламу и его правительство. Обладая даром предвидения, Нечунг через избранного им монаха-проводника способен общаться с Далай-ламой и его приближенными, отвечая на заданные вопросы.

В октябре 1950 года, когда до Лхасы дошли сведения о вторжении восьмидесяти тысяч китайских солдат, а китайское радио объявило о начале «мирного освобождения Тибета», монах-проводник в состоянии транса возложил белый церемониальный шарф на колени юного Далай-ламы и вошедший в его тело Нечунг провозгласил: «Его время пришло!» Это означало предоставление Далай-ламе государственной власти на два года раньше обычного. «Люди тогда разделились на две группы, - вспоминает Далай-лама, - в одной были те, кто возлагал надежды на мое руководство в этом кризисе. В другой - те, кто считал, что я слишком молод для такой ответственности. Я был согласен со второй группой, но, к сожалению, со мной не посоветовались. Вместо этого спросили оракула».

Так, не без помощи Нечунга, шестнадцатилетний Далай-лама XIV принял на себя руководство буддийской страной, много веков, следовавшей принципам ненасилия и сострадания. Страной, отрезанной от мира кольцом снежных гор, покоящейся в своей святой уверенности в том, что с ней ничего не может случиться. «Всем тибетцам будущее представлялось мирным и спокойным», - напишет потом Его Святейшество. А между тем его предшественник, тринадцатый Далай-лама, на пороге своей кончины оставил Тибету страшное предупреждение, чьи строки по сей день будоражат немыслимой точностью формулировок. «Наши культурные и духовные традиции будут полностью уничтожены, - писал он, предвещая наступление «красных», на тот момент уже расправившихся с буддизмом в Монголии, - Монастыри – разграблены и разрушены, монахи и монахини – убиты или изгнаны, великие труды благородных царей древнего Тибета – сведены на нет… Мы станем рабами своих завоевателей, будем блуждать беспомощно, словно нищие … Дни и ночи будут тянуться медленно в великом страдании и ужасе».

Это же подтверждал и Нечунг. Когда однажды ему задали вопрос о Китае, он вместо того, чтобы дать прямой ответ, которого от него ждали, повернулся к востоку и стал неистово наклоняться вперед. «На него было страшно смотреть, - вспоминал потом Далай-лама. – Церемониальный шлем на его голове был таким массивным, что он мог легко сломать себе шею. Он наклонился, по меньшей мере, раз пятнадцать, и ни у кого не осталось сомнений, откуда исходит угроза».

Постепенно положение дел в Тибете становилось все хуже. Тысячи тибетцев из отдаленных провинций Кхам и Амдо, надеясь на спасение, бежали в Лхасу. К 10 марта 1959 года, когда вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху народное восстание против китайского нашествия, летний дворец Далай-ламы был окружен толпами беженцев. «Они рассказывали такие ужасающие истории, - писал Далай-лама XIV, - что я не мог поверить им долгие годы. Я полностью поверил тому, что слышал лишь в 1959 году, когда прочитал отчет Международной комиссии юристов: обычным делом были распятие, вспарывание живота и отсечение конечностей. Людей привязывали к лошадиным хвостам, вешали вниз головой и бросали в ледяную воду со связанными руками и ногами. А чтобы они не кричали: «Да здравствует Далай-лама!» на пути к казни, им протыкали языки мясницкими крюками…»

17 марта 1959 года Далай-лама вновь обратился за предсказанием к государственному оракулу. К тому времени Мао Дзэ-дун уже произнес свои роковые слова: «Религия – это яд», и было ясно, что он со дня на день начнет «применять противоядия»: разрушать монастыри и храмы, расстреливать монахов и лам, а значит, уничтожать культуру древнего Тибета, неразрывно связанную с буддизмом. Многие не без оснований полагали, что опасность угрожает и жизни самого Далай-ламы. Они просили его уйти в изгнание, в Индию, чтобы заручиться поддержкой мирового сообщества. Далай-лама не допускал и мысли об уходе, его защитник Нечунг сохранял молчание.

Однако в тот день, к изумлению Далай-ламы, он вдруг воскликнул: «Уходи! Сегодня же!» Монах-проводник, продолжая оставаться в трансе, схватил ручку и довольно четко нарисовал тот путь, которым Его Святейшество должен был идти из своего летнего дворца до последнего города на индийской границе. «Оглядываясь на это событие по прошествии лет, - напишет Далай-лама в своей автобиографии, - я испытываю уверенность, Нечунг всегда знал, что я должен покинуть Лхасу 17 числа, но не говорил этого, дабы предсказание не стало известно другим».

Далай-лама XIV в изгнании

За Далай-ламой в изгнание последовала элита тибетского буддизма. Ученые ламы, главы философских школ и монастырей. Выжить удалось не всем: переход через Гималаи, тропический климат, непривычная еда и болезни - все это подрывало здоровье и уносило жизни. Те же, кто выжил, трудились, не жалея сил. Высокие ламы, которые в Тибете восседали на тронах, и простые мальчишки-монахи работали наравне. В силу чистоты их устремлений, невероятного самоотречения и безоговорочного доверия своему духовному лидеру, который, всякий раз посещая их, утешал их в горестях и призывал не оставлять усилий, на родине буддизма, в Индии, выросли тибетские монастыри. Сегодня их свыше двухсот, среди них крупнейшие философские университеты Лхасы, оказавшиеся в числе шести тысяч монастырей, полностью разрушенных в Тибете в годы Культурной Революции. Сегодня, как и много веков назад, тысячи тибетцев могут получать здесь традиционное философское образование, изучать чудом уцелевшие древние тексты, которые первые беженцы сумели унести с собой в Индию через Гималаи. Страшно подумать, философское наследие Тибета едва дотла не сгорело в адских кострах Культурной Революции.

Видя в Мао Цзэ-дуне «разрушителя Дхармы», Далай-лама ясно понимал, что его главной задачей в изгнании должно быть спасение буддизма, который к тому времени практически был полностью уничтожен в Монголии и буддийских регионах России. Он также был готов тщательно анализировать те ошибки и упущения, которые способствовали разыгравшейся в Тибете трагедии. Одно из таких упущений – недостаточное внимание к тому, что Его Святейшество называет «современным образованием». «Китайцы нередко отзываются о тибетцах как об отсталом народе, - говорит он. - И эта отсталость приписывается нам не потому, что мы недостаточно развиты с духовной или религиозной точки зрения. Никто не станет оспаривать наши духовные знания и священные тексты. Однако мы действительно отстаем в плане современного образования».

Понимая это, он уделил особое внимание формированию новой для тибетского общества системы светского образования, которая бы приобщала тибетских детей к современной науке и одновременно давала им возможность глубоко постичь историю, религию и культуру своей страны. «Возможно, эта система не является совершенной, - говорит сегодня Далай-лама, - но все же она - предмет нашей гордости. Выпускники наших школ продолжают обучение в высших учебных заведениях Индии и других стран мира и достигают успеха». В Тибете знают школах Далай-ламы. Тибетцы, живущие сегодня в коммунистическом Китае, стремятся отправить на обучение в Индию своих детей, даже если это будет означать разлуку на долгие годы, а может быть, и навсегда, ведь нелегальный переход через Гималаи сопряжен с риском. Этому странному на первый взгляд факту есть целый ряд объяснений. С одной стороны, родители хотят, чтобы дети их выросли свободными и получили образование, которое бы обеспечило им достойное будущее. Однако главная причина иная - они хотят, чтобы их дети росли рядом с Далай-ламой…

Простой буддийский монах или Всеведущий Будда?

Для тибетцев Далай-лама - воплощение на земле Будды Сострадания, который испокон веков оберегает Страну снегов и ее народ. «Неужели он и вправду Будда?», - часто спрашивают иностранцы, впервые вступающие в захватывающий мир тибетского буддизма. Для тибетцев ответ на этот вопрос однозначен. Ради встречи с ним они готовы идти за тридевять земель, претерпевая лишения, рискуя жизнью.

«У нас большая семья, много детей, а мы - люди пожилые, и нам уже не доведется встретиться с Его Святейшеством, - говорили родители юной Янчен, ушедшей в Индию вслед за Далай-ламой. - Но если хоть кто-нибудь из вас увидит его, это будет большой удачей для всей нашей семьи».

Буддизм учит, что эта жизнь – не единственная, мы уже приходили на этот свет бессчетное число раз в самых разных обличиях и формах. Мы рождались в телах животных, голодных духов, в пламени ада, в странах, где люди никогда не слышали о сострадании, где царит ненависть, насилие и войны. И вдруг в этой жизни, то ли по счастливому стечению обстоятельств, то ли в силу всех в совокупности совершенных нами прежде благих деяний, мы оказались на этой земле в одно время с Буддой. И у нас есть шанс увидеть его своими глазами, получить его благословение. Что значит в сравнении с этим лютый холод, жажда или риск для жизни? Мы все равно умрем, и бесстрастное колесо смертей и рождений продолжит свое вращение. Кто знает, куда нас забросит в следующий раз.

Когда Далай-ламу спрашивают, как он ощущает себя в роли живого Будды, он неизменно отшучивается: «Тибетцы называют меня «Всеведущим», но при этом у них есть от меня секреты. Неувязочка получается». Приученный жестким монастырским образованием к скрупулезному и непредвзятому анализу действительности, его острый ум без труда находит противоречие в любой словесной формулировке. Если Далай-лама – воплощение Будды, тогда зачем ему назначают учителей? К чему долгие годы ученых занятий? «Мой учитель считал меня новым Далай-ламой, но при этом держал при себе кнут, - смеется он. - Когда я был маленьким, то очень его боялся, ведь этот кнут всегда был при нем. Священного желтого цвета - для Далай-ламы. Далай-лама – святой, значит, и кнут нужен соответствующий».

Ему больше нравится называть себя «простым буддийским монахом». Эта фраза, повторяемая им неоднократно, кочующая из книги в книгу, обескураживает всякого, кто, проникаясь американским образом жизни, приучает себя к мысли, что главное – «правильно себя подать». Откуда эта скромность? Возможно, из обета Бодхисаттвы, принимаемого каждым последователем тибетского буддизма, - обета приносить пользу всем живым существам Вселенной, покуда каждое из них не достигнет избавления от страданий. Желание превозносить себя, унижая других, есть прямое его нарушение.

Буддизм учит, что определить, является ли тот или иной человек Буддой, под силу лишь еще одному Будде. Другими словами, чтобы измерить глубину океана, нужно самому быть беспредельным. Однако, утверждая это, учение одновременно призывает нас «судить по косвенным признакам»: по масштабности дел, по содержанию наставлений, по силе сострадания…

Далай-лама XIV - национальное достояние

Нынешний Далай-лама считает сострадание национальным достоянием тибетского народа. «Это качество проявлено в нас с самого рождения и, быть может, в большей степени, чем у других народов, - говорит он. - Сострадание – лучшее, что у нас есть». Именно это глубинное сострадание к каждому живому существу, не исключая тех, кто в силу неведения совершает поступки, заставляющие нас причислять их к стану «врагов», побудило Его Святейшество остановить свой народ на пороге кровопролития и провозгласить ненасильственную борьбу за освобождение Тибета. «Далай-лама не верит в войны», - скажет потом его кинодвойник в великолепном голливудском фильме «Кундун», снятом Мартином Скорсезе о ранних годах жизни духовного лидера Тибета.

В 1989 году Нобелевский комитет удостоил Далай-ламу премии мира, высоко оценив его усилия по «поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа». Нобелевская премия мира станет главной в длинном списке наград и почетных званий, практически ежегодно присуждаемых Его Святейшеству за заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека. Среди них филиппинская премия Магсейсея; гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия) и «Премия памяти» (фонд Даниэль Миттеран, Франция).

Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос сказал: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».

О важности терпения и сострадания Далай-лама неизменно напоминает беженцам, пришедшим за его благословением из Тибета, который в наши дни открыт розе ветров всевозможных влияний. Китайцы насаждают здесь свое мироощущение, основанное на уже полузабытых нами коммунистических ценностях. Западные туристы приносят свой утилитарно-материалистический взгляд на вещи. И то и другое разрушает Тибет. Китайские коммунисты заставляют монахов подписывать составленный ими документ из пяти пунктов, где их вынуждают отказаться от Далай-ламы, признать, что Тибет всегда был частью Китая, а его «мирное освобождение» принесло ему неизмеримую пользу. Западные туристы вносят свою сумятицу в умы жителей Страны снегов, оставшихся без опеки и наставлений духовного лидера. Люди начинают думать, что возможно, счастье – в материальном благополучии, которого они лишены. Некоторые деревни тибетцы называют «темными», это значит, что там не осталось ни одного монаха, некому прочитать молитвы и дать наставления.

До определенного возраста детям не рассказывают о том, кто такой Далай-лама, чтобы не сболтнули лишнего, и не случилось беды. Но стоит им узнать правду, и они начинают подумывать про Индию. «Когда мы были маленькими, родители опасались рассказывать нам о Далай-ламе, - вспоминает Янчен, уже несколько лет живущая в Дхарамсале. - Но потом я подросла и как только я узнала правду, стала просить их отпустить меня в Индию. Они очень беспокоились обо мне и не отпускали. Но когда мне исполнилось шестнадцать, я все равно ушла… У нас дома была фотокарточка Далай-ламы, которую доставали очень редко, лишь когда благословляли детей. Прикладывали фотографию к голове ребенка, благословляли, а потом убирали обратно, очень глубоко в ящик».

Хранить дома портрет Далай-ламы в Тибете по-прежнему запрещено. Лауреат Нобелевской премии мира, чьи лекции о терпимости и сострадании собирают стадионы, здесь - государственный преступник, стремящийся расколоть «родину-мать». Еще одна родина-мать в, казалось бы, свободном от коммунистической духоты пространстве современного мира. Тоже железная, с мечом наголо. От ее рубленных фраз клонит в сон. Не знаешь, как реагировать, снова встречаясь с тем, что, казалось, давно изжито. «Выразитель интересов тибетского народа или преданное орудие антикитайских сил Запада», «Религиозный лидер или крупнейшее препятствие на пути нормального порядка, проповедуемого в буддизме», «Поборник мира или вдохновитель беспорядков» - вот лишь несколько тем, которые предлагает россиянам китайское посольство в разделе о Далай-ламе. Слишком уж знаком слог, чтобы позволить себе обсуждать это всерьез…

Проезжая по улицам Самары, гостящие в России тибетские ламы вдруг узнают в изрядно потрепанных временем портретах (их то ли забыли, то ли поленились снять новые градоначальники) великую троицу - Маркса, Энгельса и Ленина. «Откуда вы знаете?» - изумленно спрашивают их. «Как не знать, - смеются они, - мы из Тибета». Вопреки всему, что известно сегодня о современном Тибете, люди по инерции продолжают считать его цитаделью духовности, неподвластной тлению и разрушению. Китай активно помогает им в этом, пытаясь продать туры с посещением свежевыкрашенной Норбулики, летнего дворец правителя Тибета, или отреставрированной Поталы, его зимнего дворца, который вот-вот причислят к «чудесам света». Всё бы замечательно, если бы не одна заминка: их хозяин по-прежнему живет в Дхарамсале, разлученный со своим народом.

Он называет Тибет «гибнущим гигантом», а его ученик, голливудский актер Ричард Гир на вопрос, почему он так часто обсуждает тибетскую проблему, говорит, что если не начать действовать незамедлительно, вскоре будет нечего обсуждать.

В последние три года в отношениях между Китаем и тибетским правительством в изгнании наметились позитивные сдвиги. Посланники Далай-ламы несколько раз летали в Китай для двусторонних консультаций, которые, как ожидают пристально следящие за развитием событий сторонники скорейшего решения тибетского вопроса, должны привести к официальным переговорам между сторонами. Требование, которое выдвигает Далай-лама – «большая автономия», ведь то, что сегодня называется Тибетским автономным районом, – это лишь треть территории исконного Тибета. Далай-лама не может выбросить за борт две трети своего народа. Он отказался от борьбы за независимость и готов оставаться в границах Китая, но не как марионетка, которой китайцы мечтают видеть его с момента ввода войск в Тибет.

Его цель – активное духовное воскрешение Страны снегов. Воссоздав в Индии многовековую систему буддийского образования, он и его правительство, аккумулировали в изгнании колоссальный духовный потенциал. Если перенести на родную почву все то, что было достигнуто весьма скромным в количественном отношении, но чрезвычайно эффективным тибетским сообществом в изгнании и дать возможность тибетцам самостоятельно принимать решения относительно внутреннего развития региона, Тибет еще можно спасти.

Некоторые говорят, что китайская сторона умышленно заняла выжидательную позицию: уйдет Далай-лама, и тибетский вопрос уйдет вместе с ним. Другие утверждают, что кончина нынешнего Далай-ламы чревата кризисом, какого еще не знал Китай. Некому будет умиротворить скорбящий народ. Кто из них прав? «Дождитесь моей смерти, - смеется Далай-лама, - тогда реальность будет вам ответом». Однако пока он не собирается уходить. Говорит: «Сейчас неподходящее время для моей кончины». Являясь Далай-ламой, он обладает определенной властью над временем. Его предшественник тринадцатый Далай-лама умышленно сократил свою жизнь, уйдя на двадцать лет раньше срока, предсказанного ему гороскопами. Увидев неминуемость «красной угрозы», он хотел встретить ее полным сил юношей, а не дряхлым стариком. На плечи четырнадцатого воплощения он переложил всю тяжесть судьбоносных решений, но также, если верить тибетской астрологии, прибавил к его жизни не прожитые им самим двадцать лет. Долголетие Его Святейшества Далай-ламы, столь необходимое для решения тибетской проблемы, – единственное, на что уповают тибетцы, как в изгнании, так и в Тибете, за железным занавесом китайской пропаганды. Они верят, что, в конце концов, его слова и молитвы будут услышаны, и современная сага о битве темных и светлых сил, сага, о которой так мало известно в России, закончится победой добра.

Далай-лама XIV, Агван Лобсан Тензин Гьяцо родился 6 июля 1935 года в маленькой деревушке Такцер на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб. Место рождения будущего Далай-ламы XIV1)находится на холме над широкой долиной в северо-восточной тибетской провинции Амдо. Хотя деревня считалась бедной, его семья принадлежала к категории среднезажиточных фермеров.

Его родителями были Чойкьон Цэринг (отец) и Сонам Цомо (мать), её имя было в дальнейшем изменено на Дики Цэринг 2) . Лхамо Дхондруб был пятым из девяти детей в семье. Старшей из детей была Цэринг Дролма, Лхамо Дхондруб был на восемнадцать лет моложе ее. Старший брат, Тхуптен Чжигмэд Норбу, позже был признан перевоплощением высокого ламы Такцера Ринпочхэ.

Однако, несмотря на то, что семья будущего Далай-ламы не бедствовала, в своей автобиографии "Моя земля и мой народ" он пишет:

"Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им, и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю".

В 1909 году предыдущий Далай-лама, XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, после его кончины, в поисках нового воплощения в деревню Такцер прибыла специальная группа лам 3) . После традиционных испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.

Опознанный в качестве Далай-ламы Лхамо Дхондруп получил новое имя — Чжецун Чжампел Нгагванг Ешэ Тэнзин Гьяцо 4) .

Провинция Амдо, где находилась деревня Такцер, была под контролем Китая. Поэтому для того, чтобы Лхамо Дхондруб смог отправиться в Лхасу, свою будущую резиденцию, потребовались длительные переговоры между тибетским правительством и местной администрацией. Наконец, в октябре 1939 года он покинул свою родину, а 22 февраля 1940 года был возведен на трон в столице Тибета.

С шести и до двадцати пяти лет Далай-лама проходит традиционное тибетское обучение. В программу обучения, как правило, входят "пять больших наук" - логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия - и "пять малых" - поэзия, музыка, драматическое искусство, астрология и словесность.

Традиция подразумевает предварительные экзамены, которые Далай-лама сдал в двадцать четыре года в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Наконец, во время ежегодного молитвенного фестиваляМонлам зимой 1959 года Тензин Гьяцо в присутствии 20 000 ученых-монахов сдал выпускные экзамены, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии).

В то же время, еще в процессе обучения Далай-лама, которому исполнилось на тот момент всего 15 лет, по просьбе чрезвычайной сессии Национальной ассамблеи Тибета принял на себя политические полномочия, возглавив правительство и государство. Причиной этому послужило вступление в Тибет войск народно-освободительной армии Китая 17 ноября 1950 года.

После вторжения в Тибет китайских коммунистов Далай-лама на протяжении девяти лет предпринимал попытки мирного урегулирования ситуации посредством переговоров с китайскими властями. Так, в 1954 году он посетил Пекин с целью проведения мирных переговоров с китайскими лидерами - Мао Цзедуном, Джоу Эньлаем и Дэн Сяопином. В 1956-ом, посетив Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, Далай-лама XIV встретился с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эньлаем. Темой встречи было обсуждение обострения ситуации в Тибете.

Однако усилия Далай-ламы XIV по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта потерпели крах из-за жесткой политики Пекина в восточном Тибете, повлекшей за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось и на другие регионы Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло чрезвычайно масштабное народное восстание. Главным требованием тибетцев было полное освобождение своей страны и провозглашение независимости. Однако восстание, что называется, было потоплено в крови - его жестоко подавила китайская армия. Далай-лама бежал из Лхасы в ночь на 17 марта 1959 года 5) . В изгнание за ним последовало около ста тысяч тибетцев. С тех пор 10 марта является траурной датой тибетского календаря, и в этот день тибетцы и их друзья во всем мире проводят вечера памяти.

Получив политическое убежище в Индии, с 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала (штат Химачал-Прадеш), который теперь называют "маленькой Лхасой". Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.

В первые годы своей жизни в изгнании Далай-лама многократно обращается в ООН, прося о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате его политической активности Генеральная Ассамблея ООН приняла три резолюции (в 1959, 1961 и 1965 гг.), которые призывали Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению.

В изгнании было сформировано новое тибетское правительство. Возглавивший его Далай-лама XIV, в первую очередь, поставил перед собой задачу выживания тибетцев и спасения их культуры. С этой целью были основаны поселения для беженцев, главным занятием которых стало сельское хозяйство. Благодаря благополучному экономическому развитию и созданию системы образования, новые поколения тибетских детей, выросших в изгнании, прекрасно знают свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств (TIPA) и Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма - основы тибетского образа жизни - в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.

В 1963 году Далай-лама провозгласил демократическую конституцию, в основе которой лежали принципы буддизма наряду с Всеобщей декларацией прав человека. Конституция, по замыслу ее создателей - модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент, кашаг, формируется на основе выборов. Далай-лама в своих выступлениях постоянно подчеркивает необходимость демократических реформ в тибетской администрации, заявляя, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать никакого политического поста. 6)

21 сентября 1987 года на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул "План мира из пяти пунктов" 7) как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира.

В ответ на это китайское руководство развернуло кампанию очернения Далай-ламы XIV и обвинило его в увеличении пропасти между китайским и тибетским народами. Возмущенные тибетцы устроили 27 сентября крупную демонстрацию в Лхасе. Чтобы избежать дальнейшего ухудшения отношений, 17 декабря того же года Тибетская администрация направила китайскому правительству меморандум, разъяснявший идеи и усилия Далай-ламы XIV в деле решения проблемы Тибета.

15 июня 1988 года в Страсбурге Далай-лама предложил расширенный вариант "Плана из пяти пунктов", подразумевающий демократическое самоуправление в Тибете "в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой". Он заявил, что готов отказаться от идеи независимости Тибета и хотел бы видеть его как единое политическое образование, вопросами внешней политики и обороны которого занимался бы Китай.

Однако 2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявило страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.

9 октября 1991 года в своем выступлении в Йельском университете в США Далай-лама XIV выразил желание посетить Тибет и лично оценить актуальную политическую ситуацию. "Я очень беспокоюсь, что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров".

Начиная с 1967 года, Далай-лама XIV непрерывно путешествует по всему миру, посетив на данный момент около пятидесяти государств. В частности, в России он побывал уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах, он посетил буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году он вновь побывал в Москве и даже выступил в Государственной Думе, и в 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. Однако в связи с усилением русско-китайского партнерства с 2001 по 2004 года Россия отказывала ему во въездной визе. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Далай-ламе было разрешено посетить Калмыкию с кратким пастырским визитом. Отказ в выдаче виз продолжается с тех пор и поныне.

Ведя активную политическую деятельность, Далай-лама не упускает из виду межконфессиональный диалог. Он встречался с Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году, а в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999 годах - с Папой Римским Иоанном Павлом II.

В 1981 лидер тибетского народа беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами Англиканской Церкви в Лондоне. Помимо этого, в разные годы имели место встречи с представителями ислама и иудаизма. После его выступления на Конгрессе мировых религий в его честь была проведена межконфессиональная служба.

В тоже время он занимает четкую позицию в отношении христианских миссионеров в азиатских странах. Так, в интервью немецкой телекомпании ARD он заявил:

"Неправильно удалять людей от их культурного наследия. Лучше и надежнее оставаться в своей собственной традиции. Я был недавно в Монголии (то же, я слышал, происходит и в Тибете) и встретил христианских миссионеров. Я сказал им в лицо: "Это буддистская страна, а не место для обращения". Здесь, на Западе, в своих лекциях я всегда говорю людям: у вас иудео-христианская традиция. Лучше в ней и оставаться".

Однако это заявление выглядит более чем двусмысленным на фоне массового увлечения Востоком и тотальным обращением в буддизм людей, выросших, так или иначе, в рамках этой самой иудео-христианской культуры. Причем именно тибетский буддизм в разных своих разновидностях на Западе наиболее популярен.

Неоднозначным по сравнению с этим выглядит и другое его высказывание: "Я всегда верю, что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру". Почему бы монголам и тибетцам не изучить христианские идеи и методы, если европейцы и американцы так охотно изучают буддизм?

С 1973 года, когда Далай-лама XIV впервые посетил западные страны, он постоянно получает награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.

Вот лишь несколько из них: филиппинская премия Магсейсея (известная как "Нобелевская премия Азии"); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); "Премия памяти" (фонд Даниэля Миттерана, Франция); "Награда за лидерство в области миротворческой деятельности" (фонд "Ядерного век", США); награда "За мир и объединение" (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия); Первая премия Фонда Сарториуса (Германия); премия имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека).

10 декабря 1989 года Далай-лама XIV получил Нобелевскую премию мира, причем сделал это "от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. Эта премия,-заявил Далай-лама, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти".

Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе XIV вызвало одобрение всего мирового сообщества, разумеется, за исключением Китая. Комитет подчеркнул, что "Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа".

С этого момента 10 декабря является одним из праздничных дней тибетского календаря. В этот день в Дхарамсале, а также в тибетских диаспорах по всему миру (и в России тоже), проводятся праздничные мероприятия. Они, как правило, включают в себя выступления политических и общественных деятелей, буддийские ритуалы, просмотр фильмов, посвященных тибетской проблеме.

Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: "В июне этого года (1989 г.) народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено (имеются в ввиду кровавые события на площади Тяньаньмэнь в Пекине, во время которых погибло, по мнению международных правозащитных организаций, от нескольких сот до нескольких тысяч китайских студентов - ред.) Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался в сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации".

Пастырская деятельность Далай-ламы XIVдостаточно хорошо известна. Можно упомянуть лишь, что при всей своей обширной и интенсивной политической деятельности Далай-лама XIV ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 часа утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой.

Далай-лама, помимо своей политической и общественной деятельности, является также автором ряда книг о буддизме и судьбе тибетского народа. Среди них "Моя земля и мой народ" (1962); "Буддизм Тибета" (1991); "Свобода в изгнании" (1992); "Этика для нового тысячелетия" (2001); "Сострадательная жизнь" (2004); "Открытое сердце" (2004); "Традиция махамудры гелуг и кагью" (2005) и другие.

_____________________________________

1) Институт Далай-лам впервые появляется в Тибете в конце XIV века. Сам титул "Далай лама" был получен третьим в череде перевоплощений, Сонамом Гьяцо, от тумето-монгольского Алтан-хан. Будучи приглашен в 1588 году ко двору последнего, Сонам Гьяцо дал хану традиционные наставления, после чего тот принял буддизм и щедро вознаградил Сонама Гьяцо. От Алтан-хана он получил титул "Далай-лама". На монгольском языке слово "далай" означает "океан", что указывает на широту и глубину познаний Далай-ламы. Алтан-хан, в свою очередь, получил титул "Религиозный царь, Брахма, наследник богов". Любопытно, что следующим, 4-ым Далай-ламой стал правнук Алтан-хана. Первые два Далай-ламы были признаны таковыми задним числом, как предыдущие перевоплощения Сонама Гьяцо. Первого звали Гендун Дубпа (1391-1474). Он был учеником Цонкапы (основателя реформистской школы гелугпа, ставшей доминирующей в Тибете в результате воцарения на престоле Далай-ламы), и основал огромный монастырь Ташилхунпо. Второй Далай-лама, Гендун Гьяцо, основал монастырь Чойкоргьел неподалеку от Лхасы. Рядом с монастырём есть озеро, которое традиционно используется для поисков перерождений Далай-ламы. Пятый Далай-лама, Нгаванг Лобсанг Гьяцо (1617-1682), с помощью монгольского хана Гушри в 1642 году обрел полную политическую и духовную власть над страной. С этого момента Далай-ламы - полновластные хозяева Тибета.

В соответствии с буддийской традицией, Далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары (тиб. Чэнрэзиг), Бодхисаттвы Сострадания; они перерождаются вновь и вновь, чтобы служить людям.

2) Несколько лет назад в издательство "София" вышла книга Дики Цэринг о Далай-ламе "Мой сын".

3) Поиск нового перевоплощения - сложная многоступенчатая процедура. Как правило, она включает в себя, помимо молебнов и чтения священных сутр, ворожбу с наблюдением за священным озером (см. выше). В ходе наблюдения по признакам, доступным пониманию лишь опытных жрецов, устанавливается наиболее вероятное географическое направление появления перевоплощения, а также наиболее вероятные знаки Зодиака, под которыми родился мальчик - преемник умершего. Ламы также инкогнито посещают семьи, где есть особенно выдающиеся мальчики подходящего возраста. Выбранным кандидатам предлагаются на опознание вещи из набора предметов, принадлежавших предыдущему воплощению. Когда двухлетнему Лхамо Дхондрупу показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: "Это моё, это моё!").

Однако сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V, так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой личностью.

4) Некоторые из возможных переводов этих эпитетов: "Святой", "Нежная слава", "Великомилосердный", "Защитник веры", "Океан мудрости". Тибетцы также называют его Ешэ Норбу — "Всеисполняющая драгоценность" или просто Кундун — "Присутствие". На западе Далай-ламу чаще всего называют "Его Святейшество".

5) Помощь в побеге Далай-ламе XIV оказало ЦРУ. Помимо того, американское правительство на протяжении многих лет оказывает финансовую поддержку тибетскому правительству и различным инициативам. Так, С 1956 по 1972 администрация США прямо поддерживала тибетское повстанческое движение и Далай-ламу XIV, посредником чего выступал его брат. Из рассекреченных документов Государственного департамента США стало известно, что в 1964 Далай-лама получил субсидию в размере 180 тыс. долларов США. В 1960-х выделялось до 1,7 миллиона долларов ежегодно на поддержку вооружённых тибетских формирований, численность которых в 1962 г превышала десять тысяч человек.

В дальнейшем, после нормализации отношений с КНР, американская поддержка тибетского освободительного движения стала осуществляться косвенно, через про-тибетские организации: International Campaign for Tibet, Social and Resource Development Fund, Tibet Information Network, Tibet Institute и другие.

Однако при значительной финансовой поддержке США не оказало никакого политического влияния на ситуацию и позволило событиям развиваться бесконтрольно. В результате такого отношения тибетское освободительное движение потерпело крах, а американцы фактически признали китайский суверенитет над Тибетом.

6) Так, в 2001 году Далай-лама объявил, что если у тибетского народа будет избираемая политическая власть, институт Далай-лам может утратить свою актуальность. Он будет счастлив тогда наполовину уйти в отставку и позволить институту Далай-лам умереть вместе с ним. Однако в 2005 году в интервью газете "Хиндустан Таймс" Далай-лама XIVуточнил свою позицию: "Если я умру в течение нескольких ближайших месяцев или до того, как мы вернёмся в Тибет, тогда придёт новый Далай-лама". Под "возвращением в Тибет" имеется в виду если не обретение Тибетом независимости, то хотя бы статуса автономии в составе Китая. Далай-лама XIV выполнил свое обещание, сложив в 2002 году с себя обязанности главы Тибетского правительства в изгнании. Теперь эту должность занимает премьер-министр Самдонг Ринпоче.

7) "План мира из пяти пунктов":

1) Превращение всего Тибета в зону мира;
2) Отказ Китая от политики перемещения населения, угрожающей самому существованию тибетцев как нации;
3) Соблюдение основных прав и демократических свобод в отношении тибетцев;
4) Восстановление и охрана природы Тибета и отказ Китая от использования территории Тибета для производства ядерного оружия и в качестве свалки ядерных отходов;
5) Проведение открытых переговоров о будущем статусе Тибета и об отношениях между тибетским и китайским народами.

Как все знают, Его Святейшество Далай-лама XIV (он же Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) живет не в Тибете, откуда он бежал от китайских коммунистов, а в индийских Гималаях в городке Дхармсала.
Причем живет не один, а с многочисленными последователями, притопавшими сюда вместе или вслед за ним.

Так посреди Индии образовался кусочек Тибета. Посмотреть на это чудо приезжают многочисленные западные бэкпекеры. Некоторые, проникнувшись святостью мест, остаются на месяцы, если не дольше. Для них понастроили пару десятков отелей и столько же ресторанов, все это, для верности, опутав сотней-другой сувенирных лотков.
Так, рядом с Дхармсалой, появился поселок с двусмысленным шотландским названием МакЛауд Гандж.
На мой взгляд, это одно из самых классных мест в Гималаях, да и во всей Индии - эдакий Гималайский Гоа, где скучать не придется.

Тибетский колорит и красота природы умножается на общую расслабушную атмосферу.

С каждой новой посещенной страной я все больше укрепляюсь в мысли, что именно Индия - самая тяжелая страна для самостоятельных путешествий. Не по ценам, конечно, а по затраченным нервам.

Поэтому после Индии, зайдя в тибетский гестхауз, где персонал говорит на нормальном английском, селит тебя в номер за 30 секунд и ни разу за две минуты общения не пытается тебя обжулить (слово я заменил, тут должно быть другое слово), поначалу просто отказываешься в это поверить.

Потом идешь в местный ресторанчик и за 2 минуты получаешь заказ. Со вкуснейшей едой. И хочется уже рыдать от счастья и целовать всех встреченных тибетцев.

Здесь можно жить неделями. Утром идти на службу в монастырь, днем бродить по горам, а вечером смотреть новинки Голливуда в местном видеосалоне. В городе несколько книжных с прекрасной подборкой, полдюжины интернет-кафе... Что еще надо для счастья?

Разумеется, вновь проезжая мимо Дхармсалы по дороге в Манали, я не мог не остановится здесь еще на один день.
Не для того, чтобы попытаться встретится с Далай-Ламой. И даже не для того, чтобы вновь подняться к лагерю Триунд.

А для того, чтобы еще раз заказать в ресторанчике при моем гестхаузе порцию спагетти под соусом из белых грибов (стоимость = 1 доллар). И съесть ее, глядя как закатное солнце золотит снежники Гималаев.
Это мое самое светлое воспоминание об Индии.

А теперь, как говорилось в известном анекдоте - картинки (фото мои и Никиты):

Вот этот домик, напоминающий райисполком в глухой провинции - не что иное как Парламента-Тибета-в-Изгнании.

вот табличка крупнее, если кто не верит

Далай-Лама служит службы здесь

Но довольно редко. Пообщаться с ним - еще сложнее, чем увидеть. Но если задаться целью и запастись временем, то можно.

Повсюду здесь установлены молитвенные барабаны. Повернул - прочитал автоматом кучу мантр.

Чем больше барабан, тем больше мантр можно прочитать за поворот.

У барабанов проявляется истинная сущность человека (сравни с предыдущим фото).

Больше всего барабанов - у храмов.

Молящиеся идут гуськом и крутят каждый. У меня, после такого променада рука отваливалась.

Молящиеся в храме.

Внутреннее убранство.

Веселая такая религия

Флажки - это тоже мантры. Ты их читаешь просто проходя мимо.

На камнях - тоже мантры.

Очень практично. И за картошкой на рынок сходил. И помолился.

Городок небольшой, но вокруг горы с бесконечными возможностями выбора тропинок.

В лесах много диких обезьян. Непривычно видеть их среди хвойных.

Особенно красива тропинка в лагерь Триунд, откуда штурмуют перевал Индхра, который ведет к Манали.

Летом через перевалы до некоторых мест быстрее дойти напрямую, чем ехать кругом на автобусе.

Но в конце мая перевал еще занесен снегом. Языки ледника даже к тропе спускаются.

От Триунда открывается просто потрясающий вид.

Так и хочется здесь переночевать - ведь утром без облаков все еще красивее.

Будучи в Дхармсале, попали на марш, призывающий китайское правительство отдать обратно похищенного им Панчен-Ламу.

Вкратце суть такова. Панчен-Лама - это тот, кто выбирает нового Далай-Ламу. Точнее не выбирает, а указывает на его перерождение. Что один, что другой живут вечно, просто при смерти одного носителя, перемещаются в тело младенца.

Проблема в том, что маленького Панчен-Ламу по имени Гедхуна Чокьи Ньима похитило китайское правительство и "нашло" нового Панчен-Ламу - мальчика по имени Гьяйлцэну Норбу.

Последний воспитан в прокитайском духе и, как боятся тибетцы-изгнанники, укажет, после смерти Далай-Ламы XIV, на того, кого попросят.

Далай-Лама обиделся и объявил, что новый Панчен-Лама самозванец и вообще, раз такая петрушка, то он не будет перерождаться на территории Китая, а то и вовсе не будет перерождаться. Мол, институт Далай-Лам свою миссию выполнил.
С интересом следим за развитием конфликта.

Важно другое, Панчен-Ламу похитили в 1995 г., поэтому мы попали на марш в честь 10-летия похищения.

Никаких лозунгов и криков. Просто люди тихо прошли со свечами и разошлись.
На мой взгляд, самая наглядная форма протеста. Нашим (как в кавычках, так и без) бы поучиться.

Напоследок - вернакулярный Тибет с точки зрения самих тибетцев. Сравните, на досуге, по карте, насколько он больше автономной области, согласно китайскому АТД

80-летняя жизнь Далай-Ламы была чрезвычайно богата на события. Как сообщает Википедия, он родился 6 июля 1935 в бедной крестьянской семье в маленькой и бедной деревушке Такцер, расположенной на холме над широкой долиной на северо-востоке Тибета в провинции Амдо. Девять его братьев и сестёр умерли в раннем детстве. При рождении он получил имя Лхамо Тхондуп («богиня, исполняющая желания». В Тибете при выборе имён не учитывают пол младенца, поэтому будущий Далай-лама получил женское имя. Об этом он сам вспоминал с юмором). Лхамо был девятым из шестнадцати детей в семье (выжили — семь). В своей автобиографии «Моя земля и мой народ» Далай-лама XIV пишет: «Если бы я родился в богатой аристократической семье, я бы не смог проникнуться чувствами и чаяниями беднейших тибетцев. Но благодаря своему простому происхождению я могу понять их, предвидеть их мысли, и именно поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытался сделать всё, чтобы облегчить их долю».

В 1937 году после кончины Далай-ламы XIII (умер 17 декабря 1933 года), в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний (в частности, когда ему показали различные реликвии и игрушки предыдущего Далай-ламы, он сказал: «Это моё, это моё!») двухлетний Лхамо Тхондруб был признан реинкарнацией своего предшественника. Сам Далай-лама XIV считает, что далеко не все инкарнации далай-лам были подлинными. Он уверен, что является воплощением Далай-ламы V (которого в Тибете называют за заслуги «Великий Пятый»), так как в детстве у него было очень много ярких снов, связанных с этой прошлой жизнью. Восточный район Тибета, где находилась деревня Такцер, был под контролем Китая. После длительных переговоров между тибетским правительством и местной администрацией, 10 июля 1939 года 4-летний Лхамо в составе большого каравана отбыл из родительского дома в направлении столицы Тибета. Через 3 месяца, в октябре 1939 г., караван прибыл в Лхасу.

Далай-лама XIV Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо во младенчестве

Далай-лама был возведён на трон 22 февраля 1940 в Лхасе, столице Тибетского государства. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949 и в 50-х годах и одобрения им Соглашения по мирному освобождению Тибета в 1951 году, он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с центральной властью КНР. После подавления антикитайского восстания он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени он живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится и Тибетское правительство в изгнании.

В России Далай-Лама XIV был трижды - в 1991, 1992 и 2004 годах - все три раза он посещал с краткими визитами Калмыкию, большинство населения которой исповедует буддизм. Российские буддисты неоднократно выражали надежду увидеть его с более продолжительным визитом, однако, всё упирается в недовольство правительства Китая, с которым Кремль не хочет портить отношения. Более того, в сентябре 2014 года Далай-Лама XIV политику Владимира Путина,заявив, что тот слишком долго находится у власти в своей стране. "Господин Путин был сначала президентом, потом премьер-министром, потом снова президентом. Это многовато... Это демонстрирует, что он имеет эгоцентричную установку: я, я, я!", - сказал духовный лидер буддистов, подчеркнув, что именно в этом кроется корень российских проблем. Далай-лама также отметил, что в отличие от Китая Россия и ее президент Путин в настоящий момент не стремятся стать частью глобальной политической системы и в течение длительного времени принимать международные правила игры. Он подчеркнул, что "Путин, похоже, пытается возвести новую Берлинскую стену, но при этом наносит ущерб своей стране". По его мнению, изоляция для России - сродни самоубийству.

Визит Далай-Ламы в Калмыкию, сентябрь 1992 года.

Сам Далай-Лама является довольно открытым и современным человеком. На его страницу в фейсбуке и аккаунт в твиттере подписаны более 11 миллионов человек. Для сравнения, у официального аккаунта папы Франциска в твиттере менее 7 млн. подписчиков, а у официальной страницы патриарха Кирилла в соцсети ВКонтакте - менее 0,15 млн. читателей. Официальный сайт Далай-Ламы существует на многих языках, в том числе на русском . "Он часто повторяет, что в нынешнем воплощении у него есть три основных обязательства: разъяснять людям важность общечеловеческих ценностей и секулярной этики, способствовать гармонии между представителями разных вероисповеданий и оказывать помощь тибетскому народу в его стремлении сохранить свою самобытность, культуру и религию. Каждый, кому близки идеи гуманизма, ненасилия и сострадания, непременно найдет опору и вдохновение в каждодневных трудах Его Святейшества Далай-ламы", - говорится на главной странице русскоязычной версии его сайта.

В 1989 году Далай-Лама XIV получил Нобелевскую премию мира "за неустанную проповедь добросердечия, любви и терпимости в отношениях между отдельными людьми, сообществами и народами". На следующий год после его награждения эту премию получил Михаил Горбачев... В своей нобелевской речи , произнесенной 10 декабря 1989 года в Осло, Далай-Лама, в частности, сказал следующее: "Независимо от того, уроженцами какой части мира мы являемся, мы все в основе своей одинаковые человеческие существа. Мы все стремимся к счастью и пытаемся избежать страданий. У нас одни и те же основные человеческие потребности и заботы. Все мы, люди, хотим быть свободными и иметь право определять свою судьбу как индивидуально, так и в качестве народов. Это человеческая природа. Огромные перемены, происходящие по всему миру, от Восточной Европы до Африки, служат ясным подтверждением этому".

Далай-Лама в 1989 году

Коснувшись вопроса о преследованиях тибетцев в коммунистическом Китае, Далай-Лама также заявил: "Как буддийский монах, я забочусь обо всех членах человеческой семьи, и вообще обо всех чувствующих существах, испытывающих страдания. Я считаю, что все страдания происходят от неведения. Люди причиняют боль другим в эгоистической погоне за счастьем, или удовлетворением. Но настоящее счастье происходит от чувства братства. Нам нужно развивать чувство универсальной ответственности друг за друга и за нашу общую планету. И хотя я нахожу свою собственную буддистскую религию полезной для развития любви и сострадания, даже по отношению к тем, кого мы считаем своими врагами, я убежден, что каждый может воспитывать в себе доброе сердце с помощью, или без помощи, религии.

С постоянно растущим влиянием науки на нашу жизнь, религии и духовности должна принадлежать большая роль в том, чтобы напоминать нам о нашей человечности. Между тем и другим нет противоречий. Наука и религия помогают нам лучше понять одна другую. Как наука, так и учения Будды говорят нам о фундаментальном единстве всех вещей. Понимание этого чрезвычайно важно, если мы собираемся предпринять действенные и решительные меры по такой назревшей глобальной проблеме, как экология".

В начале 2000-х годов Далай-Лама сформировал 18 правил жизни. Они звучат следующим образом:

1. Примите во внимание, что большая любовь и большие успехи связаны с большим риском.

2. Когда вы проигрываете, вы не теряете накопленный опыт.

3. Следуйте вечным трем правилам:
- уважай себя,
- уважай других,
- не уходи от ответственности за свои действия.

4. Помните, что не всегда то, что вы хотите - действительно вам нужно.

5. Учите правила, чтобы вы знали как их правильно нарушать.

6. Не позволяйте маленькому спору разрушить большую дружбу.

7. Если вы ошиблись - немедленно сделайте всё, чтобы исправить ошибку.

8. Иногда нужно прислушиваться к себе, наедине.

9. Чувствуйте себя свободными, но не нарушайте границ.

10. Помните, что иногда молчание является лучшим ответом.

11. Проживите достойную жизнь, чтобы потом, в старости, вам было что вспомнить.

12. Любящая атмосфера является основой для вашей жизни.

13. В спорах говорите только о настоящем, не припоминайте прошлое.

14. Делитесь своими знаниями. Это способ достичь бессмертия.

15. Будьте нежны с Землей. Любите её.

16. Раз в год отправляйтесь туда, где вы никогда не были раньше.

17. Помните, что лучшие отношения, это те, в которых каждая половинка, с кем бы она не была, помнит о друг друге.

18. Иногда нужно отказаться от того, что вы хотите, чтобы получить это.