Буддизм вырос из медитации, а именно - из медитации Будды под деревом бодхи две с половиной тысячи лет назад. Следовательно, он вырос из медитации в высшем смысле, то есть не только из медитации в смысле сосредоточения и даже не только в смысле обретения опыта высших состояний сознания, но из медитации созерцания, что следует понимать как прямое, целостное, всеохватывающее видение и переживание абсолютной реальности. Именно из него вырос буддизм, отсюда он постоянно черпает свежие силы.

Мы можем также сказать, что Буддийская Община Триратна выросли из медитации, правда, не в столь возвышенном значении. Я прекрасно помню те дни, когда Буддийская Община Триратна и сам Буддийский Орден Триратна лишь создавались, даже начинали создаваться. Тогда мы обычно собирались всего раз в неделю, по четвергам в семь вечера, в крошечном подвальчике под магазином на улице Монмаус в центре Лондона, в нескольких шагах от Трафальгарской площади. В те далекие дни нас было всего семь или восемь человек. Мы просто встречались там и медитировали с час или около того. Насколько мне помнится, мы даже обходились без песнопений. Потом мы выпивали по чашке чая с бисквитом. Такими были наши еженедельные собрания, это и была Буддийской Общины Триратна в те дни.

Так мы прожили года два, а потом из этого возникло целое движение. Поскольку все началось с медитационных занятий раз в неделю, мы вправе сказать, что все движение выросло из медитации. Оно появилось в результате тех встреч, когда восемь, десять или двенадцать, а затем пятнадцать или двадцать человек собирались и медитировали в подвальчике магазина на улице Монмаус.

Рассмотрим теперь различные методы медитации, используемые в Буддийском Ордене Триратна, чтобы увидеть, как они объединяются в то, что я назвал, возможно чуть амбициозно, системой: органичной, живой системой, но не ее мертвым, механическим, сотканным из случайностей подобием. Если мы увидим, как эти различные методы медитации связаны воедино, это поможет нам в нашей собственной практике медитации, а также в обучении медитации других. Я не призываю брать решительно все методы медитации, которые имеют хождение вокруг нас, но, во всяком случае, все наиболее важные и хорошо известные. Поэтому, я надеюсь, что смогу очертить вам систему медитации, а вы сами дополните недостающие детали из собственного опыта.

Наиболее важные и хорошо известные методы медитации следующие: памятование о дыхании; метта бхавана, т.е. развитие вселенской любящей доброты; практика просто сидения, практика визуализации (визуализация Будды или Бодхисаттвы вместе с повторением соответствующей им мантры), припоминание шести элементов, припоминание о цепи нидан. Все вы, быть может, практиковали какие-то эти методы, а некоторые из вас, вполне вероятно, практиковали их все, но я не уверен, что все вы ясно представляете, каким образом они соотносятся, сцеплены и взаимосвязаны.

Есть еще одно пятичленное разбиение основных медитационных методов, приведенное в книге «Meditation, Systematic and Practical». Согласно ей, каждый из пяти основных методов медитации есть противоядие против определенного психического яда. Медитация о нечистом («трупная») является средством против страстных желаний, метта бхавана - против ненависти. Памятование, будь то о дыхании или любой иной физической или психической функции, является противоядием от сомнений и рассеянности ума. Припоминание о цепи нидан - это противоядие от неведения, припоминание о шести элементах - противоядие от спеси. Если вы избавитесь от «пяти психических ядов», то вы в самом деле значительно продвинетесь на своем пути и будете довольно близки к Просветлению. Однако в этом пятичленном разбиении отношения между практиками, так сказать, пространственные (все они на одном и том же уровне, и организованы в виде пятерки). Здесь нет последовательного движения (вы не развиваетесь от одного метода к другому). А нам необходимо упорядочить медитационные методы последовательно - дать череду техник, результаты которой накапливались бы и продвигали нас шаг за шагом вперед.

Сосредоточенность на дыхании

В такой последовательности первым стоит памятование о дыхании. Это, по-видимому, было для многих из вас вашим первым шагом в медитации. Обычно это первый метод медитации, которому мы обучаем в Буддийской Общины Триратна.

Есть несколько оснований, почему мы обучаем сперва именно этой практике. Это «психологический метод», в том смысле, что вновь пришедший может посмотреть на него в психологическом ракурсе. Чтобы его практиковать, нет необходимости знать отличительные особенности буддийского учения. Это также важная практика, поскольку она является отправной точкой для развития памятования в целом, применительно к любым жизненным занятиям. Мы начинаем с памятования о дыхании, но далее необходимо постараться распространить эту практику и на остальное, до такого уровня, когда мы сможем отдавать себе отчет во всех движениях своего тела и в том, что мы на самом деле сейчас делаем. Мы должны начать отдавать себе отчет в мире вокруг нас и осознавать других людей. Безусловно, мы в конечном счете должны осознавать саму реальность. Но начинаем мы с памятования о дыхании.

Развитие памятования важно и потому, что эго открывает путь к психической цельности. Это главная причина, почему данная практика обычно стоит на первом месте для людей, обучающихся в наших центрах. Когда мы заявляемся на свое первое занятие по медитации, у нас - ни у кого - нет подлинной индивидуальности. Обычно мы представляем собою пучок несовместимых желаний и даже враждующих Я, слабо держащихся на одной нитке общего имени и адреса. Эти желания и частичные Я и сознательны, и бессознательны. Даже то ограниченное памятование, в котором мы практикуемся с дыханием, помогает связать их вместе; они хотя бы в центре начинают чуть меньше болтаться, и тогда эта связка всяких желаний и частичных Я делается чуть более узнаваемой и отождествимой.

Если же заниматься этой практикой подольше, то памятование поможет создать действительное единство и гармонию между различными аспектами нас (и только это теперь и есть различные аспекты единого я). Иными словами, именно в практике памятования мы начинаем создавать свою истинную индивидуальность. Индивидуальность целостна по своей природе, нецелостная индивидуальность - это противоречие в определении. Реального прогресса не будет, пока мы не обретем цельности, то есть действительной индивидуальности. Не существует реального прогресса, если нет самоотдачи, а посвятить себя чему-либо вы не сможете до тех пор, пока в вас не будет подлинной индивидуальности. Только цельная личность может целиком отдаться какому-либо делу, ибо все ее энергии движутся в едином направлении; ни одна из энергий, ни одно желание, ни один интерес не борется с другим. Осознавание себя, памятование обретает поэтому кардинальную важность на многих уровнях, оно - ключ ко всему.

Но существует одна опасность. Собственно, опасности подстерегают на каждом шагу, но здесь - особенно серьезная. Она заключается в том, что в процессе своей практики осознавания мы можем вырастить то, что я стал называть отчужденным осознанием, которое вовсе не истинно. Отчужденное осознавание появляется, когда мы осознаем себя без действительного переживания себя. Поэтому в практике осознавания, памятования важно, чтобы у нас также появилось соприкосновение с нашими эмоциями, каковы бы те ни были. В идеале мы соприкасаемся со своими положительными эмоциями - если они у нас имеются или могут возникнуть. Но до поры до времени приходится также соприкасаться и со своими отрицательными эмоциями. Лучше реальное, живое соприкосновение с собственными отрицательными эмоциями (признавать, что они тут, переживать их, но не потворствовать им), нежели пребывание в отчужденном состоянии и без каких-либо эмоций.

Метта бхавана

Именно в этот момент самое время браться за метта бхавану и сходные практики: это не только майтри (пали - metta), любящая доброта, но и другие брахма-вихары: karuna, mudita и upeksa (пали - upekkha) (сострадание, сорадование и непоколебимость), равно как и sraddha (шрадха), (пали - saddha), вера. Все они основаны на майтри (любящей доброте и дружественности в самом глубоком и позитивном смысле) - это основополагающая положительная эмоция. С годами мне становится все яснее и яснее важность положительных эмоций в нашей жизни, и духовной и мирской; в этом меня убеждает весь мой опыт общения со все новыми членами нашего Ордена, с митрами, друзьями и даже с людьми вне движения. Я бы сказал, что развитие положительных эмоций - дружественности, радости, мира, веры, безмятежности и так далее - является абсолютно решающим для нашего развития как индивидуальностей. В конечном счете именно эмоции удерживают нас на пути, а вовсе не абстрактные идеи. Именно наши положительные эмоции помогают нам двигаться по пути духовности, даруют нам вдохновение, энтузиазм и т.п. до того момента, пока мы ни разовьем в себе совершенное видение, указанию которого и будем следовать.

Не может быть никакой настоящей жизни в Ордене, если у нас нет положительных эмоций, если в нас нехватка таких качеств, как метта, каруна, мудита, упекша, шраддха. Положительные эмоции (во вполне обычном смысле) - это для Ордена то же, что кровь для живого тела. Если в Ордене нет положительных эмоций, в нем вообще нет жизни, а следовательно, безжизненно и все движение. Таким образом, развитие положительных эмоций в каждом из нас и во всех нас вместе - самое главное и решающее. Следовательно, метта-бхавана как практика развития основной положительной эмоции (метта) - это главная, решающая практика.

Практика шести элементов

Но предположим, что вы развили памятование, а затем и все положительные эмоции. Предположим, что вы уже чрезвычайно осознающая, положительная и ответственная личность и даже истинная индивидуальность, хотя бы в психологическом смысле. Но каков же будет следующий шаг? Смерть - вот каков следующий шаг! Тот счастливый, здоровый индивидуум, кем вы теперь стали (или были), - должен умереть. Иными словами, необходимо снять субъектно-объектное различие; мирская индивидуальность, какой бы чистой и совершенной она ни была, должна быть сломлена. Ключевая практика здесь - памятование о шести элементах (земля, вода, огонь, воздух, эфир, или пространство, и сознание).

Существуют также и другие практики, помогающие нам сломить свою нынешнюю (даже осознающую, даже эмоционально положительную) мирскую индивидуальность. Это памятование о непостоянстве; также - о смерти; медитации о шуньяте, а также медитация о цепи нидан. Однако медитация о шуньяте может стать довольно абстрактной, если не чисто интеллектуальной. Памятование о шести элементах заключается в отдаче назад земли, воды, огня и других элементов внутри нас - земле, воде, огню и другим элементам во Вселенной. Отдача земли, воды, огня, воздуха, пространства и даже собственною личного сознания - самый конкретный и наиболее практичный способ упражнения именно на этой стадии. Это ключевая практика, чтобы сломить наше чувство относительной индивидуальности.

Мы можем даже сказать, что упражнение с шестью элементами само по себе уже медитация о шуньяте, поскольку оно помогает нам осознать пустоту своей собственной мирской индивидуальности - то есть помогает нам умереть. Есть множество вариантов перевода слова шуньята. Иногда это пустота, иногда - относительность; Гюнтер передает ее как ничто. Однако шуньяту вполне можно перевести и как смерть, ибо это и есть смерть всего обусловленного. Ведь только когда умирает обусловленная индивидуальность, может родиться необусловленная индивидуальность, - назовем ее так. Если мы погружаемся в медитацию все глубже и глубже, мы часто испытываем большой страх. Иные робеют перед ним, но если дать себе пережить его, то это хороший опыт. Страх возникает, когда мы ощущаем на себе то, что можно назвать прикосновением шуньяты, прикосновением реальности к обусловленному Я. Касание шуньяты воспринимается как смерть.

Действительно, для обусловленной самости это и есть смерть. Поэтому обусловленное Я ощущает - мы ощущаем - боязнь. Памятование о шести элементах и другие медитации о шуньяте - это випашьяна (пали - vipassana) или медитации прозрения, в то время как памятование о дыхании и метта-бхавана - это шаматха (пали - samatha) или медитация умиротворяющего типа. Шаматха созидает и очищает нашу обусловленную индивидуальность, но випашьяна ломает эту индивидуальность или, скорее, позволяет нам правильно видеть сквозь нее.

Визуализация

Что происходит после того, как умерло мирское Я? Говоря традиционно, после смерти земного Я возникает трансцендентальное Я. Трансцендентальное Я появляется посредине неба - посреди пустоты, в которой мы видим лотос. В цветке лотоса - семя в форме буквы. Эта буква называется биджа-мантра, которая преображается в фигуру определенного Будды или Бодхисаттвы. Здесь мы явно переходим к практике визуализации.

Визуализированная перед вами фигура Будды или Бодхисаттвы, какая бы она ни была возвышенная или величественная, в действительности - это вы сами. Таково ваше новое Я, которым вы станете, если только позволите себе умереть. Вы, может быть, помните, что, когда мы делаем полную практику визуализации, хотя бы в одной из форм, мы сначала повторяем мантру шуньяты и медитируем о ней: от svabhava s"uddhah sarvadharmah svabhava s"uddho "ham (Ом, все вещи чисты по природе, я тоже чист по природе). Здесь чистое значит пустое, то есть чуждое всем понятиям и обусловленности, потому что мы не можем возродиться, не пройдя через смерть. Говоря афористически, нет ваджраяны без махаяны, и махаяна - это яна переживания шуньяты. Именно поэтому мой давний друг и учитель г-н Чен, чаньский отшельник из Калимпонга, говаривал: «Без постижения шуньяты ваджраянские визуализации - лишь вульгарная магия».

Существует большое количество разных практик визуализации, равно как и множество уровней практики, множество различных Будд, Бодхисаттв, даков, дакинь, дхармапал, которых можно визуализировать. Практики, которые наиболее широко используются в Ордене, связаны с Шакьямуни, Амитабхой, Падмасамбхавой, Авалокитешварой, Тарой, Манджугхошей, Ваджрапани, Ваджрасаттвой и Праджняпарамитой. Каждый член Ордена выполняет свою индивидуальную визуализационную практику, вместе с соответствующей мантрой, которую получает в момент посвящения. Я бы лично желал, чтобы наиболее опытные члены Ордена были основательно знакомы, по крайней мере, с двумя-тремя видами визуализационной практики.

Общее назначение визуализационной практики с особой отчетливостью проявляется при выполнении садханы Ваджрасаттвы. Ваджрасаттва - это Будда, являющийся в образе Бодхисаттвы. Его цвет - белый (символ очищения). Здесь очищение состоит в понимании того, что в высшем смысле ты никогда не был нечист, что ты чист изначально, и безначально, чист по природе, сущностно чист; в глубине себя ты чист ото всей обусловленности и даже чист от самого различения между обусловленным и необусловленным, а значит, ты пуст. Для любого человека, взращенного культурой, одержимой чувством виновности в такой же мере, как наша западная культура, подобного рода утверждения должны показаться великим откровением и вызвать сильнейшее и благотворное потрясение.

Ваджрасаттва также ассоциируется со смертью: не только с духовной, но и физической. Здесь существует связь с тибетской Книгой мертвых, по-тибетски называемой Бардо Тхёдол, что означает освобождение посредством слушания в промежуточном состоянии (то есть посредством слушания наставлений ламы, сидящего перед твоим бывшим телом и объясняющего тебе, что с тобой происходит в промежуточном состоянии после смерти). Это состояние промежуточно между физической смертью и следующим физическим перерождением. Но и сама медитация также является промежуточным состоянием, ибо, когда мы медитируем в истинном смысле, мы умираем. И таким же образом физическая смерть - это медитативное состояние, состояние насильной медитации, насильного самадхи. В обоих промежуточных состояниях - одно между смертью и перерождением, другое в медитации - мы можем видеть Будд и Бодхисаттв, даже мандалы Будд и Бодхисаттв. Они не вне нас, они - проявления нашего собственного истинного ума, проявления дхармакайи. Мы можем с ними отождествиться и так духовно возродиться в трансцендентальном способе существования. Если мы не способны отождествиться с ними, мы просто рождаемся опять в обычном смысле, впадая в прежнее обусловленное Я.

Четыре стадии

Я надеюсь, что в медитации теперь начинает замечаться система или хотя бы абрис ее. Существует четыре великие стадии: я их подытожу. Первая великая стадия - это стадия интеграции. Это первое, что вам необходимо сделать в связи с медитацией. Интеграция достигается главным образом практикой памятования о дыхании, а также практикой памятования и самоосознавания в целом. На этой стадии мы развиваем интегрированное Я.

Вторая великая стадия - стадия положительной эмоциональности. Это достигается главным образом развитием метты, каруны, мудиты и др. Здесь интегрированное Я поднимается на более чистый и, в то же время, более мощный уровень, символизируемый прекрасным распустившимся цветком белого лотоса.

Затем третья великая стадия - духовной смерти, достигаемая главным образом памятованием о шести элементах, но также и припоминанием непостоянства, смерти и медитациями о шуньяте. Здесь очищенное Я видно насквозь, и мы переживаем пустоту (шуньяту) и духовную смерть.

И тогда наступает четвертая стадия духовного перерождения, которая достигается путем практики визуализации и повторения мантры. Полезна также и абстракт- ная визуализация (геометрических форм и букв). Вот в общих чертах то, что включает в себя система медитации.

Но, возможно, вы спросите: какое место занимает посвящение, развитие бодхичитты? А как же практика просто сидения? Коротко рассмотрим и эти вопросы.

Во-первых, какое место занимает посвящение? Посвящение означает принятие Прибежища, а принятие Прибежища означает самовверение. Вверение возможно на различных уровнях. Теоретически, человек может получить посвящение без каких-либо занятий медитацией, но практически это очень неправдоподобно и, как я знаю, до сих пор не случалось. Ведь ввериться невозможно - а вверение и есть посвящение, - пока не достигнута изрядная мера цельности. Иначе сегодня вы вверитесь, а завтра возьмете вверение назад, потому что не все ваше существо вовлеклось в него. Вы также не можете вверить себя до тех пор, пока вы ни накопите в себе запаса положительной эмоциональности, иначе у вас не будет ничего, что бы удерживало вас на пути. Наконец, для самовверения нужен еще и проблеск совершенного видения, или хотя бы отражение такого проблеска. Этого проблеска или его отражения не хватит для того, чтобы вы стали вошедшим в поток, но, тем не менее, необходимо нечто подобного свойства. Таким образом, посвящение, по-видимому, находит свое место где-то между второй и третьей великими стадиями медитации. То есть посвящение приходит тогда, когда человек начинает восходить в третью стадию, к духовной смерти, или когда человек хотя бы открыт для возможности подобного переживания (естественно, в согласии с последовательным путем; как мы знаем, есть еще непоследовательный путь).

Во-вторых, где происходит зарождение бодхичитты? Бодхичитта означает волю к Просветлению. Это не эгоистическая воля, а, напротив, сильное надиндивидуальное устремление. Появляется она только тогда, когда индивидуальность (в обычном смысле) до некоторой степени становится видна насквозь. Бодхичитта - это стремление достигнуть Просветления ради всеобщего блага - так обычно ее описывают. Это не означает, что один реальный индивидуум стремится достичь Просветления во спасение реальных других. Бодхичитта зарождается за пределами своего Я и других, хотя нельзя сказать, что без своего Я и других. Она возникает, когда человек больше не ищет Просветления ради (так называемого) себя, но еще не полностью посвятил себя его достижению ради (так называемых) других. Следовательно, бодхичитта возникает между третьей и четвертой стадиями, между стадией духовной смерти и стадией возрождения в духе. Бодхичитта - это зерно духовного возрождения. Предвосхищение ее появляется во время личного посвящения, когда дается мантра. В этом случае мантра - семя семени бодхичитты. Помимо прочего, с момента посвящения человек, как говорят, уходит в бездомность, ибо само оно есть такой уход: человек уходит из группы, по крайней мере психологически, если не физически; он умирает для группы и уповает на Просветление. И, конечно, человек стремится к нему не только ради себя, но и ради всех без исключения. Поэтому неудивительно, что в этот момент должен возникнуть, пусть тусклый, проблеск бодхичитты, хотя бы в некоторых случаях.

В-третьих, что можно сказать о практике просто сидения? Ее трудно объяснить полнее, чем сказать: когда человек просто сидит, он просто сидит. По крайней мере, можно добавить, что иногда человек просто сидит, а иногда - не просто. Например, человек не просто сидит, когда практикует другие виды медитаций - памятование о дыхании, метта-бхавану, припоминание шести элементов и так далее. Во всех этих медитациях требуются сознательные усилия. Однако необходимо внимательно следить, чтобы эти сознательные усилия не были слишком волевыми. И чтобы противодействовать подобной склонности, мы практику- емся в простом сидении. Иными словами, мы практикуем просто сидение в промежутках между другими методами. Так, есть период активности (во время которого мы практикуем, скажем, памятование или метта-бхавану), а потом наступает период пассивности и восприимчивости. Мы продвигаемся вперед следующим образом: активность - пассивность - активность - пассивность и так далее; то есть: памятование о дыхании - просто сидение - метта-бхавана - просто сидение - припоминание шести элементов - просто сидение - визуализация - просто сидение. Мы можем продвигаться подобным образом все время, сохраняя совершенный ритм и равновесие в медитативной практике. Мы то удерживаем себя, то подталкиваем вперед, собираем и раскрываем, действуем и не действуем. Когда мы достигаем совершенной уравновешенности практики медитации, система медитации находит свое завершение.

(Из лекции №135: «Система медитации», 1978).

Буддийская медитация - это живая традиция с очень долгой и богатой историей. Принципы саматхи и випассаны развились из огромного разнообразия практик медитации, каждая из которых в конце концов может привести к постижению истины и Просветлению.

Пять основных методов

Пять основных методов - это круг традиционных практик, каждая из которых служит противоядием для одного из пяти основных препятствий на пути к Просветлению. Это так называемые «пять ядов»: склонность отвлекаться, ненависть, страсть, гордыня и неведение.

Без сомнения, вы познакомились с ними на собственномопыте. Склонность отвлекаться можно преодолеть, приучая ум к сосредоточению в медитации «осознанное дыхание». Энергию, которую мы вкладываем в ненависть, можно преобразовать в доброту с помощью метта бхаваны (и других практик под общим названием «созерцание Четырех Обителей Брахмы» - Брахма вихара бхавана. С тремя остальными препятствиями лучше всего бороться с помощью медитации випассаны: страсть уступает место состоянию внутреннего покоя и свободы благодаря созерцанию непостоянства, склонность гордыне преображается в ясное понимание природы «я» помощью другого метода випассаны - практики шести первоэлементов, а духовное неведение - в мудрость и сострадание с помощью созерцания всеобщей обусловленности. Все практики буддийской медитации восходят к одному или нескольким из этих пяти принципов. Мы поочередно рассмотрим природу каждой из пяти практик, а затем исследуем еще три примера работы в медитации: визуализацию, медитацию без объекта, в которой мы «просто сидим», и медитацию на ходу.

Саматха

Осознанное дыхание

Осознанное дыхание и метта бхавана - две основные медитации саматхи, с которыми вы познакомились в начале этой книги.

Метта бхавана и четыре брахма вихары

Однако о метта бхаване можно сказать значительно больше. На основе подлинной доброты и дружественности, которые можно развить благодаря метта бхаване, могут вырасти еще три положительные эмоции: сострадание, сорадость и равностность.

Четыре практики медитации, связанные с этими качествами, известны как Четыре Безмерных, или четыре Брахма вихары, что означает «четыре обители Брахмы». Эти четыре Брахма вихары таковы:

а) взращивание любви - метта бхавана

б) взращивание сострадания - каруна бхавана

в) взращивание сорадости - мудита бхавана

г) взращивание равностности - упекха бхавана

Терминологические трудности. Как правило, перевод специальных буддийских терминов редко полностью передает смысл оригинала. Обычно для них не удается найти точные эквиваленты. Особенно трудно поддается переводу слово метта (санскр. maitri). К сожалению, слово «любовь» - самый очевидный вариант перевода - имеет целый ряд дополнительных смысловых оттенков, таких как сексуальное влечение, привязанность или приторная нежность. Слово «любовь» редко означает искреннюю заботу о чьем то благе и счастье. Мы используем это слово в разных контекстах: можно любить человека, одежду, еду, мысли и фантазии. Таким образом мы порой уравниваем свою любовь к другому человеку с любовью к модным тряпкам или вкусному блюду. К тому же, говоря о любви к другому человеку, ее часто путают с сексуальным влечением, невротической привязанностью или страхом одиночества. Так как значение слова метта не включает этих оттенков (его определение см. ниже), пожалуй, лучше всего оставить его без перевода в надежде на то, что оно когда нибудь войдет в наш язык.

Мы избегаем слова «жалость», поскольку в нем есть оттенок снисходительности, поэтому такое понятие как каруна вполне можно передать привычным словом «сострадание», которое кажется довольно удачным. Мудита переводится непривычным словом «сорадость» и требует дополнительных пояснений. Для слова упекха также нет точного соответствия. Единственный близкий эквивалент - равностность, но он может вызвать ассоциацию с холодным, нейтральным отношением, а не с чем то явно положительным.

Далекие и близкие враги

Так как названия Четырех Безмерных не дают особого представления о том, как их практиковать, необходимо рассмотреть их подробно. По мере того как мы будем исследовать эти практики, постарайтесь вызвать в душе каждое из четырех качеств и сравнить их с тем, что вы чувствуете в повседневной жизни. Затем, когда представится возможность, выполните эти практики самостоятельно.

Переживание каждого из четырех качеств можно вызвать, противопоставляя его «врагу», то есть его противоположности. Традиционно считается, что у каждого качества есть «близкий враг» и «далекий враг». Близкий враг - это отрицательное качество, которое мы легко можем принять за истинное. Так, например, сострадание мы склонны путать с жалостью. Далекий враг - это отрицательное качество, противоположность которого Брахма вихаре видна более явно. Например, далекий враг сострадания - жестокость.

Последовательно рассматривая практику каждой из Брахма вихар, мы будем начинать с обзора того или иного качества, затем переходить к деталям практики медитации (кроме метта бхаваны, с которой вы уже знакомы), а в заключение остановимся на особых свойствах Брахма вихары, противопоставляя их «врагам».

Как метод духовного развития. В процессе правильного сосредоточения существуют четыре этапа.

Этапы

Первый этап – происходит сосредоточение ума на истолковании и осмыслении истины;
Второй этап – отбрасываются излишки беспокойства и умствования
Третий этап – происходит освобождение от ощущения тяжести, радости и от рассеивания сомнений;
Четвертый этап – достигается полное безразличие, невозмутимость, отрешенность.

Точно так можно разделить на четыре этапа и процесс созерцания (дьянха)
1. независимое и совершенно спокойное от своей чувственности исследование того предмета, которое было выбрано для созерцания;
2. мысль сосредотачивается на выбранном предмете, в то же время ум от рассуждений полностью освобожден;
3. полностью освобождается ум от индивидуализма и от всех страстей;
4. безразличие и очищение ума ко всем воздействиям.

Медитативная традиция буддизма не предназначалась для простых людей. Ее методика имела более сложные элементы и напрямую связывалась с иными эзотерическими традициями . К примеру, очень была распространена концентрация на разноцветные круги, проходила практика на отражение на водной глади, и представления себя размером с букашками. Только после этого, как медитирующие ощущали окружающий мир с размера букашки, в процессе начиналась практика представления себя с размером с горами. Было принято считать, что таким способом можно достичь космическое расширение своего сознания.

Созерцания поверхностей гор, движущихся вод представляет собой аналог действия танца, музыки, ритму произнесения мантр – оно погружало человека в транс, вырывая его из-под власти реального окружения. В средневековом Китае мир воспринимался медитативно , рядом существовали созерцательные упражнения и формировались под их же влиянием.

Медитация в буддизме – это не только простое упражнение, которое никак не связано с жизнью и проводится в отдельной комнате. Буддист считает, что это нечто, которое делает жизнь намного лучше.

В процессе медитации всегда обязательным является делать 3 вещи. Сначала изучается то, чем занят практикующий; после этого это все хорошо обдумывается и только в конце взращивается благотворность привычек к медитированию. В таком процессе медитация становится частью практикующего. Никогда не предлагают в буддизме делать что-то из слепой веры. Только в том случае, если практикующий хорошо понял это ученье и убедился в том, что он хочет это применить, ему разрешается медитировать. Итак, медитация – это взращивание благотворной привычки и превращение ее в самого практикующего.

Процесс медитации

Процесс медитации буддизма состоит из 2 частей:

1) «стабилизирующая»
2) «аналитическая».

Если аналитическая представляет собой помочь практикующему увидеть реальность, по-другому посмотреть на вещи, уйти от проекция своих фантазий, для того чтобы все правильно почувствовать не вербально, то он уже готов переходить на стабилизирующую ступень, суть которой – максимальное сосредоточивание именно на том, что он видит.

Во время проведения необходимо научиться правильно сосредоточиться, убрать все помехи, научиться правильно корректировать свое внимание в то время, если оно по какой-то причине отвлекается. Это делается по-разному, в зависимости от разных буддийских традиций. Не надо привязываться к единой практике.

В разных буддийских практиках можно встретить разные типы объектов, на которых в процессе необходимо сосредоточиться. В практике Махаяны предлагают концентрировать свое внимание на ментальном явлении. Уже Тантры используют для этого самих себя, но в образе Бога Будды.

«Когда я через три года вернулся, мои друзья спрашивали, чего я достиг там, на своей горе. Я не мог сказать, что достиг чего-то особенного. Я не научился летать и творить чудеса. Но я стал немного мудрее». Геше Джампа Тинлей

М едитация - это состояние, в котором миры, Внешний и Внутренний, соединяются в Пустоту. И это состояние, эта практика выходит за пределы всех религиозных догм. И одновременно с этим представляет суть всех религий.

Это практика, которая позволяет тем, кто ей занимается, войти в прямой контакт со своей истинной сущностью. Возможно, получить ответ на вопрос: Кто ты есть? Если такой вопрос имеется.

Две основные практики буддийской медитации называются на санскрите Шаматха и Випашьяна . По-тибетски: Шинэ и Лхатонг.

Перевод с тибетского:

Ши - замедление, отдых, расслабление;
Нэ - удержание, соблюдение;
Шинэ - тип медитации, ставящий целью достижение ментального покоя;
Лхаг - ясный, высший;
Тонг - узреть;
Лхатонг - «медитация прозрения».

Тело и Ум

Существует связь между позой тела и позицией ума. Правильная поза в медитации служит для того, чтобы направить наш ум в требуемое русло. Если посмотреть тханки и статуи Будды и других божеств - когда тело изображено сидя, ноги всегда скрещены в падмасане. Это в некоторой степени является визуальным руководством. Любая сохранившаяся буддийская живопись - это «зашифрованная» техника для практики. В данном случае - практики медитации.

Согьял Ринпоче в «Тибетской книге жизни и смерти» пишет:

Спина должна быть прямой, как «стрела», тогда «внутренняя энергия», или прана, легко будет течь по тонким каналам тела, и ваш ум найдёт своё истинное состояние покоя.

Геше Джампа Тинлей говорит:

Центральный канал, Авадхути, должен быть прямым. Если он хотя бы немножко изогнут, то в этих местах могут появляться дополнительные ветры - энергии, которые будут искажать процесс медитации.

Если мы занимаемся йогой недавно и тело не готово к продолжительному нахождению в медитативной позе, возникает естественное препятствие в виде дискомфортных ощущений, и все мысли заняты только своими конечностями. Лучше на некоторое время найти такое положение с прямой спиной, которое позволит не отвлекаться на страдания в ногах, позволить себе поменять положение ног, сесть удобнее, постараться не обращать на тело внимание.

Что касается восприятия любых других проявлений окружающей действительности: если мы слышим звуки, шумы, не оценивать эти явления, не думать, что они нам мешают, нам мешают не они, а наша на них реакция. Можно попробовать отпустить какие бы то ни было эмоциональные оценки - «нравится/не нравится», «мешает медитации». Мы наблюдаем своё присутствие в настоящем моменте, наблюдаем то, на чём мы концентрируемся. Наблюдаем за своими мыслями, как бы со стороны, не увлекаясь.

Если в какой-то момент, занимаясь медитацией, мы получаем определённое переживание, это, конечно, будет для нас радостью, открытием, чем-то удивительным - так вот, здесь важно не привязываться к этому переживанию. Иначе нам, как с любым позитивным опытом, захочется повторить это. Когда мы будем приступать к медитации в следующий раз, бессознательно мы будем ждать момент, который наступил в прошлый раз, а это уже лишнее напряжение. Чтобы в медитации что-то «случилось», проявилось, нужно отпустить любые ожидания.

Шаматха

Это медитация с опорой на объект. Для реализации шаматхи лучшей целью (объектом) является тело Татхагаты.

Геше Джампа Тинлей в тексте «Шаматха. Основы тибетской медитации» говорит:

«Существует много объектов медитации для шаматхи. И великие мастера, с точки зрения сутры, предлагают обычно выбрать для медитации образ Будды. На уровне тантры иногда рекомендуют концентрироваться на букве А или на Ясном Свете.

Объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Золотого цвета. И вы должны чувствовать, как из него исходят лучи. При этом вы не должны визуализировать его как статуэтку. Вы должны визуализировать живого, настоящего Будду. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать Будду не слишком высоко и не слишком низко, - на уровне лба.

Почему образ Будды визуализируется таким маленьким? Это тоже имеет причину. В визуализации нет случайных деталей. Маленьким мы визуализируем его для того, чтобы улучшить концентрацию: если бы мы визуализировали большой образ Будды, внимание рассеивалось бы. Итак - это объект медитации для развития шаматхи.

Чтобы сделать процесс медитации легче, очень хорошо на первое время иметь перед собой статуэтку. Вы смотрите на эту статуэтку время от времени, а потом пытаетесь ее воспроизвести при визуализации. По мере того, как ум будет привыкать к образу, визуализировать будет все легче.

Наверное, никому не составит труда представить себе образ друга, которого вы хорошо знаете и помните. Ваш ум с ним хорошо знаком. Также и здесь: чем больше ваш ум будет привыкать к образу статуэтки, тем легче будет визуализировать её. Поэтому рекомендуется вначале использовать статуэтку».

Руководство к технике визуализации можно также найти у Ело Ринпоче в «Комментарии к практике осуществления безмятежности»:

«Когда вы визуализируете, опираясь сначала на изображение или статую, в вашем уме этот образ не должен проявляться как нарисованный или как статуя. Он должен проявляться в образе живого Будды, который не является нарисованным, не является изображением, не является сделанным из золота, серебра или глины. Это настоящее тело Будды, радужное тело, от которого идут лучи, и это тело не из обычной плоти. Это действительно тело Будды».

Удерживание образа тела Будды, Татхагаты - способ проявить определённую связь с этим «явлением». Чем больше мы практикуем, тем яснее и стабильнее удерживается образ. В буддизме есть точка зрения: у человека, установившего связь с определённым божеством, есть возможность в момент смерти - направить свои мысли к этому божеству и таким образом «проявиться» в измерении последнего.

Это можно по-разному воспринимать. Если допустить что сущность человека - тончайшее сознание, настолько тонкое, что в материальной реальности даже нет аналогов, продолжает своё существование после смерти физического тела, то оно («сознание», если это так назвать) попадает в состояние Бардо.

Это то промежуточное состояние, после которого сознание имеет возможность «проявиться» снова, например, в Мире Людей - в момент соединения мужского и женского частей - направиться в ту точку, из которой начинает формироваться будущее человеческое существо.

То, куда сознание перерождается, определяется так называемым «кармическим ветром». Здесь можно говорить о карме, о том благостно ли мы жили и т. д., но по сути - направление, куда ты отправляешься, зависит от «тяжести» тела.

Тела в данном случае не физического - грубой материи - а тела, можно сказать духовного, то есть той самой тончайшей частички. Чем более грубые эмоции, мысли посещают человека, тем тяжелее его вибрация. Чем «сознание» легче, тоньше, тем в более тонкий мир оно способно попасть.

Иногда люди говорят, что чувствуют связь с определённым проявлением, например, когда человек читает или видит образ Падмасамбхавы, Миларепы или Тары, он может ощущать радость, подъём, то, о чём говорят «родное». Тогда можно, концентрируясь на этом образе, перемещать своё сознание от проявленной, материальной реальности вокруг в более тонкую.

То есть божество, образ является Проводником.

Возникает вопрос: проводником к чему? К Абсолюту? Что есть Абсолют? Что есть Пустота?

В разных учениях, религиях, философиях об одном и том же говорят разными словами. Первоматерия, первоприрода, из которой состоит всё сущее. В Дзогчен это называют Ригпа, в буддизме - Шуньята. Термины могут быть разные, любые слова - форма, словесная в данном случае.

Есть нечто, что человеку сложно описать - это можно только Пережить.

Люди, пробуя присвоить символ, словесную форму необъятному, дают имя этим состояниям. Но их невозможно понять с помощью Ума, чтения или объяснения, это именно тот опыт, переживание которого с человеком может «случиться» как бы само.

Переживание пустоты или как угодно по-другому названное состояние - это нечто, которое, если ни испытал, объяснить не сможешь. Интеллектуально не постичь - у нашего Ума нет аналогов. Все сравнения недостаточны. Любые сравнения ограничены.

А это то, в чём нет ограничений как таковых.

Здесь нет ответов, потому что уже нет вопросов.

Медитация – это инструмент, который помогает успокоить ум, уменьшить стресс и развить хорошие качества. Многие начинающие хотят приступать к медитации сразу, не познакомившись с буддийским учением. Однако лучше всего продвигаться постепенно. Ваша медитация будет становиться всё глубже по мере того, как вы будете знакомиться с наставлениями Будды.

Видео: 41-й Сакья Тризин - «Медитация для начинающих»
Чтобы включить субтитры, кликните на иконке «Субтитры» в правом нижнем углу окна с видео. Сменить язык субтитров можно, кликнув по иконке «Настройки».

Место для медитации

Иногда люди думают, что лучше всего для медитации подходит комната со свечами, статуями и благовониями. Если вы хотите создать такую атмосферу – хорошо, но все эти сложности необязательны. Тем не менее, важно, чтобы комната была чистой и опрятной.

Порядок во внешней обстановке помогает привести в порядок и наш ум. Если вокруг хаос, это неблагоприятно скажется на уме.

Также очень важна тишина, особенно в начале. Но если мы живём в большом городе, это может быть непросто. Поэтому многие медитируют рано утром или поздно вечером. Когда вы продвинетесь в практике, шум не будет вас беспокоить, но поначалу он может сильно отвлекать.

Медитация под музыку

В буддизме не советуют медитировать под музыку. Музыка – внешний объект, который может помочь успокоиться, но мы хотим научиться успокаивать ум изнутри .

Поза для медитации

Самое главное – сидеть в удобной позе с прямой спиной; при этом плечи, шея и мышцы лица должны быть расслаблены. Если вы предпочитаете сидеть в кресле, это нормально. Сессия медитации не должна превращаться в пытку! В некоторых дзенских практиках нужно сидеть не шевелясь. Занимаясь другими типами медитации, можно менять позу, если возникает необходимость: это не такая большая проблема.

Время для медитации

В начале рекомендуется медитировать короткими промежутками – от трёх до пяти минут, – потому что концентрироваться дольше будет трудно. Лучше проводить короткие сессии с более высоким качеством сосредоточения, чем более длинные, в которых ваш ум блуждает, вы грезите наяву или засыпаете.

Один из главных принципов, который нужно запомнить: везде есть взлёты и падения. В некоторые дни медитация будет идти хорошо, в некоторые – плохо.

Важно, чтобы тело и ум были расслаблены; не переусердствуйте. Иногда вам будет хотеться медитировать, иногда нет. Прогресс не будет линейным. В какие-то дни вы будете чувствовать себя замечательно, а в другие – не так уж и хорошо. Через несколько лет вы увидите, что качество вашей медитации постепенно улучшилось.

Как часто медитировать

Самое главное – усердие. Медитируйте каждый день, начиная с нескольких минут. Прервитесь, а потом помедитируйте ещё несколько минут. Лучше практиковать таким образом, чем делать сессию пыток на час.

Медитация на дыхании

Большинство людей сначала осваивают медитацию, во время которой нужно просто спокойно сидеть, сосредоточившись на дыхании. Это особенно полезно, если вы чувствуете сильный стресс.

• Дышите через нос, естественно – не слишком быстро и не слишком медленно, не слишком глубоко и не слишком поверхностно.
• Сосредоточьтесь на одном из двух участков тела. Если вы чувствуете сонливость и хотите взбодриться, сосредоточьтесь на ощущениях в ноздрях, когда воздух входит и выходит через них, а если ваш ум блуждает и его нужно сделать более устойчивым – сосредоточьтесь на ощущениях в животе, который движется вперёд и назад.
• Дышите внимательно, подсчитывая циклы вдохов и выдохов, считая от одного до десяти. Когда ум начинает блуждать, мягко возвращайте его к дыханию.

Не пытайтесь выключить ум. Основная задача в том, чтобы как можно быстрее замечать, когда внимание начинает блуждать, и возвращать его обратно. Почувствовав вялость и сонливость, постарайтесь взбодриться. Это непросто! Мы привыкли не замечать притупленность и блуждание ума, особенно если возникает беспокоящая эмоция, например, мы думаем о человеке, на которого злимся. Но дыхание всегда с нами: это надёжный объект, к которому мы можем возвращать внимание.

Польза дыхательной медитации

Помимо того, что медитация на дыхании помогает справляться со стрессом, у неё есть много других преимуществ. Если вы постоянно витаете в облаках, концентрация на дыхании поможет вам возвращаться к реальности. Дыхательные медитации применяются в некоторых больницах в США, чтобы пациенты легче переносили боль. Медитация на дыхание может облегчить не только физическую, но и эмоциональную боль.

Развитие любви к другим

Успокоив ум с помощью дыхательной медитации, вы можете использовать это спокойное, открытое и бдительное состояние, чтобы почувствовать больше любви к другим. В начале будет недостаточно просто сказать: «Теперь я всех люблю», чтобы действительно это почувствовать. У этой мысли не будет силы. Поэтому нужно использовать цепочку размышлений, чтобы развить это чувство:

• Все живые существа взаимосвязаны, все мы живём вместе.
• Все мы равны в том, что хотим быть счастливыми и не хотим страдать.
• Все мы хотим нравиться другим и никто не хочет, чтобы его не любили или игнорировали.
• Все существа одинаковы, в том числе я.

Поскольку все мы взаимосвязаны, мы чувствуем:

• Пусть все будут счастливы и обладают причинами счастья. Как было бы замечательно, если бы все были счастливы и ни у кого не было проблем.

После этого размышления представьте в своём сердце тёплый жёлтый свет, подобный солнечному, излучающий любовь во всех направлениях, к каждому существу. Если ваше внимание начинает блуждать, возвращайте его назад к этому чувству: «Пусть все будут счастливы».

Медитация в повседневной жизни

Благодаря практике этих медитаций у вас появятся инструменты, которые вы сможете использовать в повседневной жизни. Конечная цель не в том, чтобы концентрироваться на дыхании целый день, а в том, чтобы использовать развитые навыки в повседневной жизни, чтобы сосредотачиваться на том, что вы делаете. Когда вы разговариваете с другим человеком и ваш ум начинает блуждать: «Когда же наконец он замолчит?» – практика поможет вам вспомнить: «Это человек. Он хочет нравиться другим и хочет, чтобы его слушали, точно так же как я». Таким образом медитация поможет вам в повседневной жизни, например во время общения с другими.