Семья шивы. Шива, парвати, дурга и кали, третья ипостась индуистской троицы и его божественные супруги

Могущество Шивы. Таким богом и был Шива. Но, так как гибель мира будет нескоро, Шива, как и другие боги, до поры до времени заботится о нем.

Могуществом своим Шива превосходит и Брахму, и Вишну. Говорят, что однажды эти два бога заспорили, кто из них могущественнее. Вдруг перед ними появился огненный столб у которого не было ни начала, ни середины, ни конца. Этот столб выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков. Брахма и Вишну решили найти конец этого столба. И вот Брахма превратился в лебедя и полетел вверх. Тысячу лет летел он, но конца столбу не было. А Вишну превратился в кабана и стал подкапывать столб снизу. Тысячу лет копал он, но до основания столба не докопался. Этим столбом был Шива — так он показал, что могущественнее Творца Мира и его Хранителя.

Облик Шивы. Грозен вид Шивы: у него пять лиц и несколько рук — говорили, что у него их четыре или восемь, а, может быть, и все десять: ведь никто не может точно описать его облик. Его рыжие волосы украшает серп полумесяца, а через волосы низвергается на землю священная река Ганга. Когда она падала с неба в низ, Шива испугался, что земля не выдержит ее тяжести и принял ее к себе на голову. Горло его украшает ожерелье из черепов, воротник у него из змей и из змей же серьги в ушах.

На лице у Шивы не два глаза, как у других богов, а три. Третий глаз, увенчанный серебряным полумесяцем, находится у него посередине лба, но он всегда закрыт. Горе тому, на кого Шива взглянет этим глазом! Своим блеском он сожжет любое существо, и даже бессмертным богам этот взгляд опасен. Тремя своими глазами Шива видит прошлое, настоящее и будущее. Третий глаз появился у Шивы так. Однажды его жена, богиня Парвати, подошла к нему сзади и, шутки ради, закрыла ему ладонями глаза. Но не может же могучий бог оставаться незрячим даже одно мгновение! И во лбу у Шивы немедленно появился третий глаз. Поэтому его часто называют Трилочана — Трехглазый.

Медитирующий Шива -
покровитель тантры и йоги.
Современное изображение

Но, несмотря на столь устрашающий вид, имя «Шива» в переводе означает «Приносящий счастье» — ведь Шива бывает то грозным и ужасным, то благим и милостивым. Его гнев не раз настигал богов, но всегда, после того, как остынет гнев и утихнет ярость, Шива являл и свою милостивою сторону.

Жертвоприношение Дакши. Первой женой Шивы была Сати, дочь Дакши. Сам Дакша не признавал Шиву богом и не хотел, чтобы его дочь вышла за него замуж. Но когда он устроил праздник выбора жениха, и Сати, по древнему обычаю, должна была поднести венок тому, кого она хочет назвать своим мужем, Сати подбросила этот венок в воздух, и он оказался на шее неожиданно появившегося Шивы. Этого и хотела Сати: уже давно она решила, что мужем ее будет Шива и никто другой.

Дакше пришлось смириться с выбором дочери, но теплых чувств к Шиве он не испытывал. Однажды все боги собрались у Брахмы, пришел и Дакша. Все встали, приветствуя его, один Шива остался сидеть. Дакша был оскорблен этим — ведь Шива отказался приветствовать его, отца своей жены! Он решил отплатить за это.

Вскоре на священной горе Химават Дакша устраивал жертвоприношение, но которое были приглашены все боги. Одного только Шиву он не позвал. В жертву был принесен прекрасный конь, все боги получили от Дакши куски жертвенного мяса. Сати, обиженная тем, что ее мужу жертва не досталась, потребовала оставить мяса и ему. Когда Дакша не сделал этого, добродетельная богиня, не стерпев такого унижения, бросилась в костер, разведенный для принесения жертвы, и сгорела в нем. С тех пор в Индии словом «сати» называли тех жен, которые после смерти мужей сжигали себя вместе с ними на погребальных кострах.

Чудовище Вирабхадра. Шива, узнав о смерти жены, исполнился страшного гнева. Из уст своих он сотворил страшное чудовище Вирабхадру. Было у него тысяча голов, тысяча рук и тысяча ног, и в каждой руке было зажато грозное оружие; из его тысячи широких ртов торчали длинные клыки, а одет он был в обагренную кровью тигровую шкуру. Упав на колени перед Шивой, чудовище спросило: «Что я должен сделать для тебя, о величайший из богов?» Ответил ему грозный Шива: «Иди и уничтожь жертвы Дакши!» Получив это приказание, Вирабхадра создал тысячи чудовищ, подобных ему самому. Дрожала земля, бушевало море и поблекло солнце от рева, который они подняли. Они опрокинули жертвенные котлы, разбросали все принадлежности для жертвоприношения, осквернили всю жертвенную пищу, а онемевших от ужаса богов они били и издевались над ними. Многие боги были тогда искалечены или убиты, а самому Дакше отрубили голову и бросили ее в огонь.

Так Шива насытил свой гнев. Когда же гнев прошел и боги. Склонившись перед ним, признали его могущество, Разрушитель Мира смиловался. Он оживил всех мертвых и исцелил всех изувеченных. Только голова Дакши пропала безвозвратно. Вместо нее Шива приделал ему голову козла.

Шива и Парвати. После смерти верной и добродетельной Сати Шива погрузился в глубокую скорбь. Он удалился на гору Кайласа и там сидел, отрешившись от мирской суеты, погруженный в грустные размышления. Его не интересовали ни мир, ни женская красота, ни обращенные к нему молитвы его почитателей. Так прошли долгие сотни лет.

Тем временем Сати вновь родилась на земле в образе прекрасной Парвати (Умы). Та любовь, которую испытывала к Шиве Сати, перешла теперь к Парвати, и она мечтала выйти замуж за Шиву. Зная, что Шива не интересуется мирскими делами, она решила завоевать его сердце суровым покаянием. И вот, отправившись в горы, она сняла свои роскошные одежды, сменив их на одежду из коры деревьев. Три раза в день она купалась в ледяной воде горного источника, сто лет питалась только листьями с деревьев, еще сто лет — опавшими листьями, сто лет строго постилась и не брала в рот ни крошки. Но все это не могло смягчить сурового Шиву, он непрестанно думал о погибшей Сати.

Может быть, так и остались бы напрасными все ее старания, но другие боги решили вмешаться. В это время между богами и асурами шла жестокая война. Предводитель асуров Тарака, долгие годы ведя жизнь сурового отшельника, изнуряя себя постом и молитвами, добился от Брахмы того, что победить его не мог никто из богов. Только семидневному малышу это было под силу, и малышом этим должен был быть еще не рожденный сын Шивы.

Кама пытается внушить Шиве новую любовь. Но если Шива навсегда погрузился в скорбь — значит, сына у него не будет никогда. Поэтому боги отправили к Шиве Каму — бога любви. Кама восседал верхом на попугае, в руках держал лук из сахарного тростника с натянутой тетивой из пчел, в колчане у него были стрелы — цветы, которые, поражая людей прямо в сердце, несли им любовь.

Была весна и природа пробуждалась, когда Кама прибыл на Кайласу, где, не замечая весеннего цветения, погруженный в печальные мысли между деревьев сидел Шива.

Кама осторожно приблизился к нему и через уши проник к нему в голову, отвлекая от мыслей о Сати. Почувствовал Шива, что прекрасный образ его жены тускнеет в его памяти, и стал силой своей мысли оживлять его — и вот снова вернулась к нему жена, вновь заняла все его мысли. Но не успокоился на этом Кама и пустил в сердце Шивы свою сделанную из цветов стрелу. Почувствовав ее укол и увидев Каму, Разрушитель Мира направил на него свой испепеляющий взгляд, и не осталось от бога любви даже горки праха. Позже жена Камы уговорила Шиву воскресить мужа, но тело его восстановить было невозможно. С тех пор люди называют его Ананга — Бестелесный.

Шива-брахман и Парвати. После этого Парвати-Ума вновь предалась суровому покаянию. В летнюю жару она мучила себя жаром костров, в зимнюю стужу часами стояла в ледяной воде. Так прошли долгие годы. И вот однажды в ее хижину явился молодой жрец — брахман. Парвати радушно приняла его, а он, отдохнув с дороги, спросил: «Почему ты так сурово изнуряешь себя, о прекрасная дева?» «Нет мне радости от моей красоты, — услышал он в ответ. — Никто в мире не нужен мне кроме Шивы, которого полюбила я с самого детства!»

Брахман попытался убедить Парвати, что напрасно она переносит такие страдания из-за Шивы, но та отвергла все его слова и продолжала славить свою любовь. Тогда Парвати увидела, как преобразился ее молодой гость, и вместо брахмана она узрела самого Шиву, который голосом, подобным грому, объявил, что его тронула такая любовь, и он с радостью берет ее в жены.

Рождение и деяния Сканды. Свадьба Парвати и Шивы была пышной. Сам Брахма руководил свадебным обрядом, и все небожители были гостями. После свадьбы молодожены на великом белом быке Нанди отправились на гору Мандару, где в тихих лесах целый год длилась их брачная ночь. А когда на свет появлялся их сын Сканда — грозный бог войны, чья сила превосходила силу других богов, - сотрясались земля и небо, а мир озарялся чудесным сиянием. Сканда был так могуч, что уже на пятый день от рождения легко натягивал отцовский лук и стрелами, выпущенными из него пробивал насквозь и крушил в пыль горы. Сила его была так велика, что он изменял пути небесных планет, передвигал горы и заставлял реки течь по новым руслам. Даже боги устрашились его могущества!

На шестой день от рождения Сканда вышел на бой с Таракой. Жестокой была их битва! Тысячи стрел выпустили противники друг в друга, тысячи ударов нанесли окованными железом палицами. Но сила могучего предводителя асуров была мала по сравнению с мощью, которой обладал Сканда. Ударом палицы снес он голову своему врагу, и возрадовались боги этой победе — ведь вновь вернулась к ним власть над Вселенной.

Священный бык Шивы - Нанди.
XII-XIII вв.

Шива - разрушитель Трипуры. У погибшего Тараки было три сына, и каждый из них владел на земле городом. Старший правил золотым городом, средний — серебряным, а младший железным. Тысячу лет жили они мирно, но затем к ним пришел искусный и могучий асура Майя. Был он изобретателем искусства колдовского внушения и великим строителем. Когда-то, подвергая себя суровому подвижничеству, он добился от Брахмы исполнения одного своего желания. «Пусть я построю крепость, которую не сможет разрушить никто!» — попросил он. «Но ведь вечно не существует ничего, и даже самому миру суждена гибель! Такой крепости быть не может», — возразил на это Брахма. — «Хорошо, тогда пусть мою крепость сможет разрушить только великий Шива, и пусть сделает он это всего одной стрелой». На том и порешили.

Придя к сыновьям Тараки, Майя убедил их соединить три города в один. И вот первое из укреплений было сделано из железа и врыто в землю, серебряное встало на железном, упираясь в небо, а золотое возвысилось над серебряным, поднимаясь выше небес. Назвали этот город Трипура, каждая из его сторон была в длину и в ширину по сто йоджан, и асуры, жившие в нем, обладали беспредельным могуществом. Беспечальна была жизнь в Трипуре. Вдоль дороги, ведущей к городским воротам, стояли сосуды с вином и цветами, на улицах журчала вода в фонтанах, и всегда слышна была музыка, дворцы были окружены прекрасными тенистыми садами.

Ярость асуров. Долгие годы жили асуры в Трипуре в мире и покое, наслаждаясь счастьем и безопасностью, но однажды в сердца их проникла зависть, вражда, ненависть — и навсегда исчезло спокойствие. Постоянно вспыхивали в Трипуре раздоры и драки, асуры перестали отличать день от ночи: днем спали, а пировали ночью. Их яростные нападения на соседей приводили в ужас всю Вселенную.

Даже боги были приведены в смятение. Когда не удалась их попытка захватить Трипуру и их войску пришлось отступить, они обратились к прародителю Брахме с просьбой о помощи. Выслушав их, Брахма сказал: «Я дал Майе неприступность для построенной им крепости, но он не сумел обуздать зло, и подвластные ему асуры всюду несут беду. Их оплот должен быть уничтожен, чтобы зло не одержало верх над добром. Идите, о боги, к Шиве и просите его помочь вам!»

Колесница Шивы. Разрушитель Мира не стал отказывать богам. «Я разрушу Трипуру, — объявил он, - но вы должны помочь мне снарядиться на битву». Тогда боги стали готовить для Шивы боевую колесницу, равных которой не было во Вселенной. Земля была ее основой, гора Меру - сиденьем, осью - гора Мандара, а солнце и луна — ее сияющими колесами. Стрелами в колчане Шивы стали ядовитые наги — змеи, сыновья и внуки великого Васуки, луком ему служил Самватсара — Год, а тетивой была Ночь кончины мира. Сам Брахма стал возницей этой великой колесницы, и во главе войска богов Шива двинулся на Трипуру.

Великая битва. На высоких стенах Трипуры полчища асуров ожидали битвы. Посмотрев на них, молвил Шива, обращаясь к царю богов Индре: «Возьми, о Индра, все войско и всю мою свиту и нападай на Трипуру, отвлеки асуров жестокой битвой, а я буду выжидать удобного момента, чтобы выпустить мою стрелу!» Началась жестокая битва. Воины Индры штурмовали сразу все три крепости, а жители Трипуры храбро давали им отпор, пока, наконец, боги не начали их теснить. Тогда Майя прибегнул к колдовству, и вот воинам Индры стало казаться, что со всех сторон наступает на них стена бушующего пламени, а следом за ней — тысячи хищных животных и ядовитых змей. От страха воины лишались чувств, но Индра убрал это наваждение, и битва закипела с новой силой.

Тысячами гибли асуры, уныние закралось в их души, но Майя силой своего волшебства создал бассейн с живой водой. Убитые, погруженные в него, вновь возвращались к жизни и вступали в битву, так что сила асуров больше не убывала. Тогда боги обратились к Вишну и тот, незаметно проникнув в крепость, превратился в быка и выпил всю живую воду одним глотком, а потом вернулся к войску Индры. Вновь победа перешла к богам, и они стали теснить войско асуров.

Вновь Майя воспользовался волшебством. Трипура, тронувшись с места, погрузилась в волны Океана и исчезла из глаз богов. Но всеведущий Брахма указал войску Индры путь туда, где она теперь находилась, к западным берегам океана, так что битва сразу же возобновилась. Но неотвратимая гибель уже нависла над городом: звезды на небе пришли в то положение, которое было благоприятно для выстрела Шивы. Взяв в руки свой грозный лук, Шива наложил на тетиву стрелу и пустил ее в Трипуру. Раздался страшный гром, огнем вспыхнуло небо над крепостью, и она навсегда погрузилась в бездну Океана. Никто из живших там асуров не спасся, одному только Майе Шива позволил уйти невредимым на край Вселенной, где он и поселился навсегда. А боги, прославляя великое деяние Шивы, вернулись в свое небесное царство.

Шива-Натараджа. Среди прозвищ Шивы есть и прозвище Натараджа — «Царь танца». Оно происходит от того, что Шива танцует неистовый волшебный танец — тандаву. Этот танец он исполняет каждый раз в начале мира, пробуждая его и приводя в движение, и этим же танцем он разрушит мир, когда кончится время его существования.

Перед танцем Шивы не может устоять никто. Говорят, однажды Шива хотел обратить в свою веру десять тысяч отшельников, живших в лесу далеко от людей. Разгневались они, что Шива отвлекает их от благочестивых размышлений, и прокляли его страшным проклятием. Но не подействовало оно на великого бога. Тогда из жертвенного огня они сотворили свирепого тигра и направили его на Шиву, но тот содрал с него шкуру ногтем своего мизинца и набросил на себя. Словно драгоценное одеяние.

Тогда отшельники натравили на Шиву страшного змея, но Шива обернул его вокруг шеи словно воротник. Антилопу послали отшельники — но схватил ее Шива левой рукой, и с тех пор держит ее. Тогда выслали против Шивы самого грозного противника — злобного карлика Мулайоку с огромной дубиной в руках. Но Шива поверг его на землю и станцевал на его спине свой победный танец. Тогда отшельники признали могущество Шивы и стали ему поклоняться.

Когда Шива танцует на вершине священной горы Кайласа, остальные боги не только наслаждаются его танцем, но и помогают ему. Индра играет для него на флейте, Вишну бьет в барабан, Брахма отбивает такт, а Лакшми поет. И пока длится священный танец Шивы — во Вселенной царит покой и гармония. [В Индии считают, что Шива изобрел 108 разных танцев — и медленных, и бурных и стремительных.]

Тримурти. Итак, мы познакомились с тем, как в Индии представляли трех верховных богов, с которыми связаны судьбы мира. Они разные по характеру, и Брахму никак не спутаешь с Вишну, а Вишну — с Шивой; и истории-мифы, которые о них рассказывали тоже были разные. Но в Индии считали, что это не только три разных бога, но и разные проявления одного и того же Бога, единого в своем величии. Когда в мире что-либо созидается, этот Бог проявляет себя в облике Брахмы; когда нужно сохранить миропорядок, поддержать его — он выступает в облике Вишну, а когда мир приходит к сроку своей гибели — Бог предстает как Шива.

В индуизме, религии тысячи божеств, добродетельная и прекрасная богиня Парвати пользуется огромной популярностью. Это божество имеет более тысячи имен. Причем, эти имена и прозвища весьма противоречивы: с одной стороны ее называют Парвати Прекрасная, Светлокожая, Золотолицая, Дарующая Блаженство, Исполняющая желания, Благодарная Мать, Сияющая, а с другой – Темная, Жестокая, Жестокосердная. Разрушающая Мечты и Любовь.

фото: Богиня Парвати

Поэтому теологи и философы считают, что в великой богине сочетаются два женских начала: созидающее и разрушающее. С одной стороны, она – жена и мать, а с другой стороны – амазонка, ненавидящая мужское начало.

История появления богини

Великий Шива имел возлюбленную жену Сати. Но ее отец не любил зятя, и однажды стал при дочери поносить его. Сати не выдержала такого унижения любимого и совершила обряд жертвоприношения, бросившись в священный огонь. Шива, выхватив из костра мертвое тело возлюбленной, совершил с ней в руках ритуальный танец, а в заключение убил мужчину, виновного в смерти дочери.

После чего Шива удалился высоко в горы и поселился на горе Кайлас, где предался размышлениям и медитации. Считается, что Парвати реинкарнированный образ Сати, которая вновь пришла в этот мир, чтобы был вместе со своим супругом. Имя ее переводится как «Дочь гор», по легенде она родилась у хозяина Гималаев и пришла в этот мир с уже поставленной задачей – завоевать сердце Шивы. Вначале он не ответил на любовь красавицы, и не замечал ее поклонения. Но девушка поселилась рядом с ним и стала также предаваться аскезе и медитации с таким рвением, что ее заметил великий Брахма.

В результате сердце Шивы дрогнуло, но он решил испытать еще раз любовь красавицы и явился к ней в образе дервиша – брахмана. Он стал говорить о ее возлюбленном страшные и непристойные вещи, но девушка с негодованием отвергла все измышления и закрыла уши руками, чтобы не слышать дерзких слов против ее будущего мужа. Тогда Шива поверил в любовь Парвати и они соединились.

От этого брака родился Ганеши – бог мудрости и богатсва в индийской мифологии.

Мифы о браке Шивы и Парвати

В преданиях говорится, что некогда Шива упрекнул свою любимую жену за слишком темный цвет лица. Она, оскорбленная этим упреком, убежала с супружеского ложа, поселилась в лесу и предалась аскезе. Когда Брахма увидел ее усилия, девушка попросила его сделать ее светлой. Брахма хотя и удивился, но выполнит просьбу Парвати. Вот таким образом она и получила еще одно имя Золотолицая.

Богиня там сильно любила своего мужа, что полюбила и шестеро его детей, прижитых до брака с ней. Она обняла малюток так крепко, что они слились в одного человека с одним телом и шестью головами. Увидев его впервые, Парвати ощутила такой сильный прилив материнской любви, что ее груди налились молоком, а высший ребенок стал со временем Богом войны Скандой.

Именно благодаря Парвати у Шивы появился третий глаз, который видит внутренний мир человека: его мысли и тайные желания. Однажды девушка подошла к мужу сзади и, желая пошутить с ним, закрыла ему глаза руками. В тот же миг мир затянула мгла, пропали все светила, и люди в ужасе зарыдали. Тогда у Шивы раскрылся третий глаз на лбу и в мире вновь засиял свет.

Однажды разгневавшись на свою жену, Шива сбросил ее с горы вниз, но девушка превратилась в прекрасную дочь рыбака и стала жить с любви. Через какое-то время соскучившись, Бог начал разыскивать свою жену, увидел ее в новом образе и вновь полюбил всем сердцем и вернул в свои покои.

Роль богини в индуизме

Союз Шивы и Парвати – идеальный брак, они созданы небом друг для друга и во всех проявлениях они вновь обретают друг друга. Парвати – образцовая жена и мать, женщина, посвятившая всю свою жизнь супругу, растворившаяся в своей любви и принесшая себя в жертву возлюбленному. Именно поэтому индийские женщины приходят в храмы Шакти (верховное женское божество) и молятся Парвати, желая иметь счастье в супружестве.

Богиню изображают в виде прекрасной женщины, от лица которой исходит божественное сияние. Она в своем женском обличье не совершала никаких чудес, она только служила мужу и делила с ним все горести и страдания, и испытания. НО когда в ней проявляются черты Кали (Разрушительницы) или Дурги, она способна совершать чудеса.

Сам великий Шива считает, что без своей божественной половины, он живет как холодный труп и не способен ни созидать, ни разрушать без ее, даже невидимого, присутствия.

Кроме этого, Парвати – богиня света, красоты и любви. Она добрая и благородная. Сам Шива несколько холоден к просьбам молящихся, но по просьбе доброй супруги, он готов идти на уступки и совершать добрые дела.

Шива и Сати так же неразделимы, как холод и вода,

Жара и огонь, запах и земля или свет и солнце.

- Вайварта Пурана

Шива и Сати (Парвати) являются вечной супружеской парой, которые стремились быть вместе во всех своих воплощениях. Фактически не отделимые друг от друга, они являются идеальным союзом мужчины и женщины. В результате Парвати представляется как часть самого Шивы в образе Ардхнаришвары (полумужчины-полуженщины).

Вплоть до сегодняшнего дня молодые девушки видят в Парвати идеальную жену, которая, несмотря ни на что, оставалась верной своему мужу Шиве. Они мечтают о том, чтобы их молитвы в специальные дни поста и служб в честь Парвати (таких, как праздник Гангаур в штате Раджастхан), сделали их такими же счастливыми, как Парвати.

Впервые Парвати родилась как Сати или Ума, дочь Дакши и Прасути. Даже в детстве она мечтала соединиться с Шивой. Она боготворила Шиву и думала только о нем, и всевидящий бог не мог остаться равнодушным к ее преданности, несмотря на ненависть ее отца Дакши, который считал его нечистым и слишком гордым. У Дакши было благословение Брахмы, который назначил его хранителем обычаев и традиций, закона и власти. Он был главным среди Богов. В мире Дакши не позволялось нарушать древние обычаи и традиции. И 58 его дочерей придерживались этого, но самая младшая, 59-я, Сати, была другой. Не подверженная влиянию показной роскоши и тщеславия, не подчинявшаяся церемониям отцовского двора, она бродила по лесам и деревням, наслаждаясь природой. Естественно, что она не могла не влюбиться в бога Шиву, аскета, Пашупати, Бога Зверей и Гор. Она вышла за него замуж против желания своего отца и была лишена наследства. Гора Кайлас стала ее домом, и она, верная, идеальная жена, разделила все лишения и испытания, выпавшие на долю ее мужа, живя под открытым небом летом, в дождь или зимой.

Однако она ценила свою независимость и продемонстрировала это удивленному Шиве, когда он попросил ее не посещать дом отца по случаю ритуального жертвоприношения. Разгневанная, что муж диктует свои условия ей, матери творения, она предстала перед объятым ужасом Шивой в шести своих воплощениях — от нежной и женственной Гаури до свирепой и воинственной Кали и Дурги. Шива вынужден был признать ее превосходство и позволил ей ехать в дом отца, полностью осознавая, что Дакша не примет ее как жену Шивы. Это предчувствие было оправданным, и из-за оскорблений, обрушившихся на Шиву в его отсутствие, Сати предала себя жертвенному огню; с тех пор женщина, которая сжигает себя на погребальном костре своего мужа, стала называться Сати и почиталась как святая.

Со смертью Сати Шива погрузился в печаль. Он покинул свою обитель и бродил по всей вселенной, высушивая реки, уничтожая растения и деревья, вызывая смерть и разрушение своим гневом. Боги и смертные, боясь, что смерть Сати приведет к разрушению мира, обратились к Вишну, который спустился на землю и последовал за Шивой. Чтобы сохранить землю и все живущее на ней, Вишну выпустил 52 стрелы в сожженное тело Сати, которое распалось на части по всей вселенной, и, где бы оно ни упало, люди, считая это благословением свыше, строили храмы Матери-богине. Таким образом, мир был спасен от разрушения Шивой, но сам Шива оставил светскую суету и вернулся к своему аскетическому существованию.

Без ведома Шивы Сати была рождена снова как Ума. Парвати, дочь царя Гималаев Химмавата и его жены Менаки. В этом рождении Парвати также было суждено выйти замуж за Шиву, так как с раннего детства она приносила пожертвования к его алтарям вместе со своей сестрой Гангой. И в этот раз ее земные родители были на ее стороне, будучи искренними приверженцами Шивы.

Но Шива не знал о ее возрождении и все еще скорбел о Сати. И тогда Парвати совершила акт раскаяния постом и молитвами, чтобы завоевать Шиву. Следуя ее примеру, миллионы молодых девушек молятся Парвати, умоляя ее послать им мужа с качествами Ишвара, или Щивы. В Махабхарате говорится, что даже Рукмини молилась ей, чтобы получить бога Кришну в мужья, и преуспела в этом.

Существуют, однако, и рассказы о спорах и мелких ссорах этой неразлучной пары. В наши дни Парвати изображается золотой, но, по поверью, она родилась темной, и однажды Шива рассердил ее, назвав черной. Оскорбленная, она оставила его, и предалась молитвам Брахме, который послал ей свое благословение, превратив в сияюще золотую. Только после этого, получившая имя Гаури, золотая, и уверенная в своем очаровании, она вернулась к Шиве.

Один раз Шива поймал ее на том, что она заснула, когда он с ней разговаривал. Когда он обвинил ее в пренебрежении к его словам, она отрицала это. В наказание за невнимание и ложь, он приказал ей спуститься на землю и жить как рыбачка. Но неразлучный с ней Шива пожалел ее и послал своего возницу быка Нанди на землю в облике акулы. Эта акула так сильно надоедала рыбакам, что они объявили, что прекрасная Парвати выйдет замуж за человека, который ее уничтожит. Шива, ждавший этой возможности, спустился на землю в обличьи рыбака, убил акулу, получив, таким образом, Парвати и привез ее обратно на гору Кайлас.

Парвати отождествляется с Великой Богиней Деви. Она является также доброй богиней света и красоты, от которой Исходит земная энергия. Ее отец Химмават — Воздух, а ее Мать Менака — Бодхи или интеллект. Парвати добрая, сочувствующая, у нее нет никакого оружия, и так как не существует культа Парвати отдельно от Шивы, союз двух божеств нашел свое выражение в образе Ардханаришвары, где объединены и Шива и Парвати, с Парвати по левую сторону от Шивы. Иногда Парвати изображается сидящей на коленях у Шивы, а он смотрит на нее с нежностью (что противоречит его обычному образу Рудры или устрашающего), демонстрируя свою любовь.

В своем добром образе Парвати — богиня плодородия и изобилия, иногда отождествляемая с Аннапурной, богиней пищи. Но хотя она и ассоциируется с Шивой как йони с лингой, символом созидания, она была обречена никогда не быть матерью по воле богов, которые предчувствовали, что любой ребенок, рожденный от этого союза, будет сильнее и величественнее любого из них. Чтобы успокоить их, Шива обещал, что такого ребенка не будет, и Парвати осталась матерью только символически. Ее сын Ганеша был не плодом ее чрева, а комочком грязи с ее тела. Но взамен она получила огромную любовь и преданность с его стороны, он позволил Шиве отрубить себе голову, но так и не пустил его в покои матери.

Шива и Парвати изображаются очень часто со своими сыновьями Скандой или Картикеей и Ганешей, это символ счастливой семьи, образ, который не рапространяется ни на одного из двух других богов Троицы.

Шива как аскет не поддается просьбам и молитвам своих приверженцев, и только ради своей жены он снисходит к ним и дарует им свои благословение и помощь. ПАРВАТИ (санскр. Parvati = “горная; горянка”), одно из имен жены (либо — одна из жен) бога Шивы.

“Согласно мифу, первая жена Шивы Сати после самосожжения на священном огне спустя некоторое время возродилась в образе Парвати или Умы, дочери царя гор Химавата и апсары Мены. Чтобы завоевать сердце Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайласе, однако Шива, предававшийся суровой аскезе, отверг ее домогания. Боги, желая, чтобы у Шивы родился сын, способный сокрушить асуру Тараку, послали Каму возбудить у Шивы любовь к Парвати, но Шива сжег его огнем своего третьего глаза. Тогда Парвати сама предалась аскезе ради Шивы. Испытывая ее, Шива пришел к ней в виде юного брахмана и стал хулить самого себя. Парвати отвергла клевету и, тронутый ее преданностью и красотой, Шива женился на ней. От этого брака родился победитель Тараки Сканда (или Кумара) и слоноподобный бог Ганеша.”

“Образ Парвати, олицетворяющий творческое
женское начало и плодоносную силу земли, вобрал в себя черты древних племенных богинь, и потому ей поклонялись под разными именами. Она считалась главным женским божеством Индии и носила имя Дэви — Богиня. Подобно многорукому и многоногому Шиве, обвитому кобрами и одетому в тигриную шкуру с ожерельем из черепов, она могла быть грозной и гневной богиней любви и смерти. Тогда ей давали прозвища Дурга (Недоступная), Кали (Черная), Чандика (Жестокая), Бхайрави (Страшная). В другом обличье Парвати представала милостивой и дарующей счастье.”

Вы, наверное, слышали про Бога Ганеша? Ганеша - это Бог с головой слона и туловищем человека. Ганеша - самый любимый Бог в Индии! Ганеш Четверти - это самый большой, яркий, веселый и затяжной праздник в Индии, длящийся в некоторых областях страны почти весь август. Но не многие знают, как же случилось, что у Бога с туловищем человека голова слона?!

История эта записана в древнеиндийском эпосе «Махабхарата». Она напрямую связана с бассейном в Кир Ганге.

У Шивы и Парвати был замечательный сын - Ганеша. В детстве Ганеша был проказник и озорник. Но добрый! Это был славный и добрый мальчуган с большой тягой к знаниям. Ганеша, кстати, является покровителем всех творцов и людей, жаждущих знаний. Со временем Ганеша подрос и окреп.

Парвати и Шива очень любили купаться в бассейнах Кир Ганги. При этом у Шивы был свой, мужской бассейн, а у Парвати и ее подруг - женский.

Однажды Парвати решила принять теплую ванную. Она не хотела, чтобы кто-нибудь ее потревожил. Поэтому Парвати попросила своего могучего сына Ганешу постоять у двери и никого не пускать. Ганеша, будучи чрезвычайно благодарным сыном, решил исполнить приказание матери в точности.

Парвати нежилась в теплом источнике, Ганеша охранял дверь. В этом момент Шива решил нанести неожиданный визит драгоценной супруге и пришел к женскому бассейну. Но у двери его встретил Ганеша. Он не пустил отца в бассейн, сказав, что такова воля Богини - его матери.

Шива принялся объяснять Ганешу, что нельзя пускать никого постороннего, а его - мужа Парвати пускать можно и даже нужно. Однако Ганеша проявил упрямство. То ли он хотел поиграть с отцом, то ли и впрямь до такой степени уверовал в приказание матери… Как бы то ни было, но через некоторое время его упрямство привело Шиву в бешенство! Боги не терпят, когда им перечят, особенно, грозный Шива! Он выхватил свой трезубец и отсек сыночку голову.

Выйдя из бассейна на шум, Парвати застала жуткую картину: мужа с окровавленным трезубцем и сына без головы. С ней случился сначала шок и обморок, затем истерика. Мать не могла пережить потери сына. Она потребовала от Шивы, чтобы тот вернул сыну жизнь во что бы то ни стало! Шива отвечал, что Парвати, мол, сама виновата, так как дала сыну невыполнимое задание и натравила на родного отца. Но стенания и слезы женщины лились без остановки, надо было как-то решать проблему.

Вернуть сына из лап всемогущей богини смерти Кали не мог даже Шива. Тогда он решил пойти в лес и добыть для сына голову из мира зверей. Первый, кто повстречался Шиве на пути, был слоненок. Шива позаимствовал у него голову, отнес домой и за ночь прирастил голову слоненка к телу сына. Так у Ганеша - сына Шивы и Парвати появилась голова слона.

Мы с Арченой думаем, что ничего такого, конечно, не было. Люди в древности были мастерами складывать сказки про Богов, в том числе, и страшные! Но вот то, что Шива и Парвати действительно жили в этих краях и купались в этих бассейнах, сомнения у нас не вызывает!

Шива (санскр. शिव, śiva?, «благосклонный», «милостивый», «благой») входит в число трех главных божеств индуизма – Брахмы, Вишну и Шивы. Все три бога являются проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплена определённая «сфера деятельности». Так, Брахма является создателем мира, Вишну - его хранителем, Шива - его разрушителем, но он же воссоздаёт его заново. Почитание Шивы возникло ещё во времена дравидов – коренных жителей Древней Индии, у кого Шива возглавлял главный пантеон богов, являлся демиургом, управителем мира, также образцом йогина достигшего духовной самореализации.

Шива почитается в основном как бог-разрушитель. Он разрушает иллюзии, приковывающие людей к Изменчивым явлениям жизни. В образе этого бога сливаются нередко противоположные свойства: грозный, яростный Бхайрава, и милостивый, прощающий Шанкара. Шива является и страшным врагом демонов, и подвижником-аскетом, постоянно предающимся созерцанию. В поэме, посвященной Шиве, о нем говорится:

«Могучий бык, палица со знаком мертвой головы,
топор, шкура тигра, пепел, змеи
И череп - это... главное достояние твое...
Пусть облик твой, равно и имя твое - зловещи,
И все же, податель даров, для тех, кто мыслью обращается к тебе,
в тебе - залог высочайшей благодати».

Тришула (трезубец) в правой руке Шивы символизирует три гуны - саттву, раджас и тамас. Посредством этих трех гун Шива управляет миром. Дамара (священный барабан), который прикреплён к трезубцу, символизирует слог "ом", из которого состоят все языки. Из звуков дамару Шива сотворил санскрит. Течение Ганги в волосах Шивы символизирует нектар бессмертия, полумесяц в волосах обозначает, что Шива полностью контролирует Свой ум. Подстилка из тигровой шкуры на которой обычно восседает Шива указывает на побежденное вожделение.

Тело Шивы белого цвета – символ духовной чистоты. В середине Его лба находится третий глаз, - глаз мудрости способный видеть сквозь пространство и время. На лбу у Шивы - три полосы бхасмы – символ того, что Шива уничтожил три загрязнения: анаву (эгоизм), карму (последствия прошлых поступков) и майю (иллюзию), а также три желания обладать - землей, женщиной и золотом.

Змея на теле Шивы есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве. Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих пяти таттв. Когда джива (личная душа) путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Шиве, Высшей Душе.

Обычное местопребывание Шивы – горная вершина Кайлас в Гималаях, где Он предается погружению в Себя. Там Шива - воплощение строгости, отречения и отрешенности от мира. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его проникновение во все тайны мира. Его развернутая к зрителям благословляющая ладонь указывает на то, что Он освобождает дживы (личные души), сжигая все оковы ведущие к просветлению.

В культе Шивы на первый план выходит его созидательное начало – изваяния лингама в храмах и домашних алтарях символизируют животворящую потенцию Шивы. В Индии говорят: Шива без Парвати (женской энергии) - Сам Ниргуна (лишенный качеств) Брахман (Бог). Ради благочестивых преданных с помощью Парвати Он становится Сагуна-Брахманом (обладающим качествами). Поэтому проявленный, пребывающий в мире Шива всегда сопровождаем женской энергией. Лингам Шивы всегда эрегирован. Почитание лингама Шивы составляет его фаллический культ – Абхишеку и Шива-пуджу.

Сати (санскр. सती также Дакшаяни) - дочь Дакши и жена бога Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма.

В старину главный прародитель человечества, Дакша, устроил великое жертвоприношение. Он пригласил на церемонию всех полубогов и великих мудрецов, кроме Шивы. Дакша счел его присутствие неуместным, поскольку Шива отвечает за стихию невежества, и его действия и внешний вид противоречат принятым нормам цивилизованного общества. Однако со стороны прародителя это было большим оскорблением преданного Господа, поскольку Шива очень отрешен и не затрагивается влиянием невежества. К несчастью, Дакша не осознавал этого, в отличие от своей дочери Сати, жены Шивы.

ДХРИТИ Деви Даси
Господь Шива увещевает свою жену Сати.

Сати видела, как другие направляются на жертвоприношение и сказала мужу: “Мой дорогой господин Шива, если хочешь, давай и мы пойдем на церемонию. Мои сестры с мужьями уже отправились в гости к отцу, чтобы увидеться с родственниками. Мне не терпится пойти туда вместе с тобой в украшениях, подаренных отцом. Я не смогу усидеть дома, зная о празднике. Пусть меня не приглашали, но разве я не могу прийти в дом родного отца? Пожалуйста, выполни это мое желание”.

Господь Шива ответил: “Моя дорогая жена, ты, несомненно, самая любимая из его дочерей, но все же тебя не уважат там, поскольку ты - моя жена. Более того, ты даже можешь пожалеть о связи со мной. Лучше тебе остаться дома, ведь Дакша и его друзья относятся ко мне предвзято. Он уже без причины оскорбил меня колкими словами”.

Не вняв предостережениям мужа, Сати пошла на великое жертвоприношение в дом отца. Ее сопровождали ученики Шивы - духи и демоны. Мать и сестры радостно встретили Сати, а отец Дакша отчитал ее. Увидев, что брахманы не предлагают Шиве полагающейся доли, Сати взорвалась гневом и выпалила отцу: “Все очень любят Господа Шиву, ему нет равных, и он одинаково хорошо относится ко всем. Только ты относишься к нему враждебно, хотя он не отвечает тебе тем же. О отец, это большое оскорбление Шивы, одно имя которого очищает от грехов. Из-за этого мне противно оставаться в этом никчемном теле, что я получила от тебя”.

Тогда Сати села на землю, вошла в йогическую медитацию и сосредоточилась на огне и стопах своего супруга. Тут ее тело вспыхнуло и сгорело дотла.

РАМАДАСА-АБХИРАМА Дас
Самосожжение богини Сати. 1982

Слово «сати» в Индии стало нарицательным: так называют женщин, сжигающих себя заживо на погребальном костре мужа в ходе одноимённого ритуала сати.

Парвати (санскр. पार्वती, pārvatī? «горная») в индуизме - одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы - Гаури. В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга.

Дурга-Парвати

Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки Парвати ("дочь гор"), в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и небесной девы Менаки, oна мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога - победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Проблема была в том, что после самосожжения Сати Шива не смотрел на других женщин. Сати давно уже возродилась в образе Умы-Парвати. Но Шива не знал этого, и все попытки Умы пробудить его любовь были тщетны.

Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Тогда Кама пустил свою лукавую стрелу в великого бога, пока тот спал. Но третий глаз Шивы, вечно бодрствующий, испепелил Каму. С тех пор бог любви не имеет телесной формы. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда и Ганеша.