Obnašanje blaženih. Bedaki v Rusiji. Sveti norci prerokujejo suverenim nalivom žab in krastač, goreči zemlji, ognjenemu dežju in podobnim učbeniškim starozaveznim nesrečam. Vsi so prestrašeni

Norost se je pojavila nekoliko pozneje kot meništvo (ki je nastalo ob koncu 3. stoletja) in tudi v Egiptu. Po mnenju prof. Golubinsky (10, str.656) svoj videz dolguje meništvu. Opis prvega svetega norca, svete Izidore, ki je umrla okoli leta 365, je naredil sveti Efraim Sirski. Sveta Izidora, ki je delala v Tavenskem moškem samostanu, je bila tiha in dobro obnašana. Vzdevek sveta norca je dobila, ker je nosila stara oblačila, lase spete s cunjo in zelo malo jedla. Ta ženska, za razliko od ruskih svetih norcev, ni napovedovala, ni obsodila struktur moči, ni nosila verig - vse to se je pozneje pojavilo v Rusiji. Sprva se je neumnost pojavila v Bizancu; znani so sveti Serapion Sindonit, sveti Visarion Čudodelnik, sveti Tomaž, sveti Simeon Emeški in sveti Andrej Carigrajski (zadnja dva sta bila še posebej znana v Rusiji, hvala do njihovih prevedenih življenj). Velika večina bizantinskih svetih norcev je bila menihov, medtem ko je bilo v Rusiji zelo malo svetih norcev-menihov. Do 14. stoletja norčija v Bizancu postopoma izginja, zadnji znani bizantinski sveti norček je bil Maksim Kavsokalivat, ki je umrl leta 1367. V petih stoletjih (VI - X) je v splošnem mesecu pravoslavne cerkve približno šest svetih svetih norcev iz različnih držav, medtem ko v Rusiji je bilo v treh stoletjih (XIV -XVI) kanoniziranih 10 svetih norcev. Iz tega lahko sklepamo, da je ta vrsta askeze bolj razširjena v ruski državi kot v drugih pravoslavnih državah. Prav tako jih ne najdemo ne v Ukrajini ne v Belorusiji (sv. Izak Pečerski je ostal edini sveti norec Kijeva). Tudi rimskokatoliškemu svetu je ta pojav tuj. To še posebej dokazuje dejstvo, da so tuji popotniki 16.–17. stoletja pisali o ruskih svetih norcih s precejšnjim presenečenjem. - Herberstein, Horsey, Fletcher itd. Da bi stopil na pot neumnosti, se je moral Evropejec preseliti v Rusijo. Zato je med svetimi norci toliko gostujočih tujcev. Med ruskimi svetniki so bili priseljenci iz zahodnih držav: blaženi Prokopij iz Ustjuga (1303), blaženi Izidor Tverdislov iz Rostova (1474), blaženi Janez Vlasat iz Rostova (1580).

Neumnost v Rusiji se ne razlikuje od neumnosti v Bizancu. Veliko število svetih norcev je dobilo odobravanje ne le navadnih ljudi, ampak tudi cerkve, kar potrjuje veliko število cerkva, zgrajenih v njihovem imenu v času njihovega življenja, kar daje tej obliki krščanske askeze nacionalni ruski značaj. Podvig norosti je del ruske cerkve približno od začetka 14. stoletja. Njegov razcvet pade v 16. stoletje, nekoliko zaostaja za razvojem samostanske svetosti. Po stoletjih so cenjeni ruski sveti norci razdeljeni na naslednji način: XIV stoletje - 4; XV - 11; XVI - 14; XVII - 7. Po Fedotovu pojav svetega norca sovpada z izumrtjem knežje svetosti. Sveti norček postane naslednik svetega kneza v družbeni službi (53, str. 242). V ruski norčiji sprva prevladuje prva, asketska stran, v 16. stoletju nedvomno prevladuje tretja stran: socialna služba.

V Kijevski Rusiji je bila norost izražena kot dodatno asketsko sredstvo za doseganje brezstrastnosti. To je bila začasna faza samostanskega življenja (53, str. 296). V 12. stoletju St. Abraham iz Smolenska je kot mladostnik svoje premoženje razdelil revnim in se oblekel v tanka oblačila. Njegovo družbeno samoponiževanje v življenju so pripisovali neumnosti. Družbeno ponižanje in »tanka oblačila« svetega Teodozija mejijo tudi na neumnost ponižnosti. V mongolskem obdobju so začasno neumnost pripisovali sv. Kiril Belozerski. Začne izvajati nekatera dejanja, kot sta norčevanje in smeh, za kar ga opat postavi na kruh in vodo. V navedenih primerih je neumnost motivirana z željo, da bi se izognili slavi. Bilo je nemoralne narave (kršitve discipline). V neumnostih svetnikov ni ostrih potez klasičnega tipa. To ni posebna oblika služenja, ampak naključni trenutek asketizma. Izak Pečerski (1090) velja za prvega ruskega svetega norca (38, str. 249). Sprva se je njegova nespametnost kazala v čudnih dejanjih in postal je predmet posmeha. Nato izvede neverjetno dejanje; začudeni bratje ga začnejo častiti kot čudodelca. Po tem se njegova neumnost loti povsem prostovoljnega dejanja. Bil je prvi in ​​zadnji sveti norec v Kijevu. Kanoniziran kot prečastit.

Obdobje tatarsko-mongolske invazije je negativno vplivalo na vse vidike duhovnega življenja. V času tatarsko-mongolske invazije skoraj tri četrt stoletja po osvojitvi ni bil zabeležen niti en sveti asket, ustanovljen ni bil niti en nov samostan. V tem obdobju je bilo le nekaj princev mučencev razglašenih za svetnike. In šele v 2. četrtini 14. stoletja je meniško gibanje oživelo v obsegu, kakršnega v starodavnem Kijevu ni bilo.

Nova samostanska askeza iz druge četrtine 14. stoletja je askeza puščavskih prebivalcev, blizu klasičnemu izročilu puščavskega življenja menihov Egipta in Sirije. To bi se lahko odrazilo tudi v kulturnem in družbenem šoku tatarsko-mongolske invazije, v kateri so ljudje videli kazen za grehe. Prevzemajo nase najtežji podvig, povezan s kontemplativno molitvijo, dvignejo duhovno življenje na novo višino, ki v Rusiji še ni bila dosežena.

Ključevski piše, da se je meniško gibanje v 14. stoletju usmerilo proti severu, onkraj Volge - to je bilo najbolj svobodno območje za prebivalce puščave, kjer je bilo najmanj spopadov z veleposestniki. V tem istem obdobju se je v Novgorodu pojavil prvi ruski svetnik, kanoniziran v čin svetega norca. Mesto Novgorod je bilo rojstno mesto ruske neumnosti, slavnih svetnikov, kot so Prokopij iz Ustjuga (1303), Nikolaj in Fjodor Kočanov (1392), Mihail Klopski (1456), Janez Boroviški (1542), Nikolaj Salos iz Pskova (1570). delal tam.). Vsi znani sveti norci iz 16. in 15. stoletja so neposredno ali posredno povezani z Velikim Novgorodom. (53, str. 305). Zgodovinar Ključevski je opazil, da »številna življenja Rostov kopirajo novgorodska«. 200 let je bil najbolj kulturni del Rusije. Po Ključevskem je bil V. Novgorod zgodaj osvobojen pritiska knežje oblasti, knežjih sporov in polovcevskih ropov, ni doživel tatarskega zatiranja in strahu in je bil v tem obdobju gospodarsko in politično središče. Veliki Novgorod je obstajal kot svobodno mesto do leta 1478.

Prvi sveti norček, Prokopij iz Ustjuga, je živel v Novgorodu v 13.-14. Ali je dal meniške zaobljube, v njegovem življenju ni navedeno. V kasnejših časih je bila večina svetih norcev laikov. Ko so se razširile govorice o njegovem asketskem življenju, je vzel nase nespamet in zapustil samostan na potepu. Živi kruto življenje: nima strehe nad glavo, spi »na gnjilu« gol, nato pa na verandi stolne cerkve. V življenju so vidni sledovi grškega življenja Andreja Norca, zlasti v opisu ledene potrpežljivosti svetnika. Moli na skrivaj, ponoči, in prosi za »dobrist mesta in ljudi«. In kakor je blaženi ljubil Boga, tako je Bog ljubil njega in mu dal dar prerokovanja, tako da je Prokopij za svojega življenja delal čudovite čudeže.

Iz življenja je jasno, da je tako kot sredi 16. stoletja ideja o svetih norcih v zavesti ruske družbe še vedno ostala nespremenjena: sveti norček začne podvig, ko je dosegel svetost in se izognil pohvalam svet; trpi nečast in moli za tiste, ki so ga užalili, umre v nečasti in po smrti poveličan s čudeži in postane čaščen kot božji svetnik. Primer z ognjenim oblakom je nekoliko drugačen: odlikuje ga vedenje sveta, ko se vsi ljudje obračajo k Bogu in skupaj s svetim norcem Prokopijem molijo za odrešitev. Sveti Prokopij tu sleče masko norosti in nastopi kot sveti prerok in molitvenik

Nikola (Kochanov) in Fedor sta v 14. stoletju divjala po Novgorodu in s svojimi spopadi parodirala krvave spopade novgorodskih strank. Legenda dodaja, da se po takšnih bitkah blaženi niso vrnili čez most, ampak neposredno čez vodo, »kot na suhem«.

15 verstov od Novgoroda, v samostanu Trojice Klopsky, sv. Mihaela (1453), imenovanega sveti norec, čeprav v njegovem življenju ne vidimo neumnosti v pravem pomenu besede. Kot neumnost bi lahko razlagali samo bizarnost oblike, simboliko potez, s katerimi so povezane nekatere njegove prerokbe.

Mihaelove preroške napovedi razkrivajo nasprotovanje novgorodskim bojarjem in podporo moskovski vladi. Kasnejše legende mu pripisujejo predvidevanje rojstva Ivana III. in napoved smrti novgorodske svobode.

Od konca 15. stoletja se pojavlja vrsta moskovskih svetnikov, začenši z jur. Maksima (1433). Njegovo življenje se ni ohranilo. Glavne značilnosti blag. Maksime so brezstrastnost (izražena v prenašanju žalitev in »slečenju oblačil«), prezir do vsega zemeljskega udobja; določene moralne lekcije, ki jih je učil svetu okoli sebe.

Za svetega Izidorja Rostovskega (1474) je značilna skrajna nepohlepnost (pomanjkanje vsakodnevnega udobja); krotkost in nežnost (v molitvi za prestopnike); nevpletenost v obstoječe norme vedenja (v svoji goloti in v najbolj neprimernih mestih); skrita nenehna molitev (celonočno bdenje); skrajna ponižnost (obtoževanje samega sebe za nič, dovoliti, da se veselite in slavite Boga, ko povzročate žalitve). Razcvet neumnosti v Rusiji se je zgodil v 14.-17. stoletju, ko je po besedah ​​V.O. Ključevskega, sveti norec postane »hodeča posvetna vest, živa podoba razkrivanja človeških slabosti«.

Največje število svetih norcev pade na 16. stoletje.

V 16. stoletju so v Moskvi delovali tako znani svetniki, kot sta sveti Vasilij Blaženi in Janez Kapica. V moskovskem obdobju je vzniknila paradigma posvečenja, sakralizacije vsega zgodovinskega bivanja s preobrazbenim delovanjem božje moči v empirični sferi. »Poseben razvoj te askeze najdemo ravno takrat, ko se začne strastna, utopična pesnitev o »Moskvi – tretjem Rimu«, ki naivno identificira rusko stvarnost s »Sveto Rusijo«. Tudi sveti norci so se zgledovali po idealu Svete Rusije, vendar so s popolno treznostjo videli vse neresnice resničnosti,« je zapisal Zenkovski.

Politična oblast nad apanažnimi kneževinami je skoncentrirana v rokah moskovskega carja Ivana III. (53, str. 372), to je obdobje zmage pravoslavja, ko prevladuje ideja "Moskva-Tretji Rim". Zanj je značilna relativna stabilnost, vera se dojema kot tradicija. V tej dobi neumnost prevzame obliko preroške službe. V tem obdobju jožefitska hierarhija oslabi v dolžnosti razkrivanja neresnic. Sveti norci prevzemajo nase službo starodavnih svetnikov in asketov. V 16. stoletju je bilo odpovedovanje kralju in plemstvu pogost pojav v življenju svetih norcev. Najbolj osupljiv dokaz je kronika navodil sv. Nicholas Salos carja Ivana Groznega. Splošno spoštovanje asketov v tem obdobju je popolnoma spremenilo pomen starokrščanske norosti. Še najmanj pa je to podvig ponižnosti. V tej dobi je neumnost oblika preroške službe, združena s skrajnim asketizmom. Kar je posebej neumno, je samo zasmehovanje sveta.

Najzgodnejši vir, ki poroča o svetem Vasiliju, je »State Book of the Royal Genealogy«. Informacije iz nje so bile izposojene v življenje, znane v treh različicah: popolna, skrajšana in posebna sestava. Celotno življenje je bilo sestavljeno po naročilu patriarha sv. Job, kmalu po njegovi kanonizaciji.

Živel je 88 let, od tega 72 kot norec. Bil je očividec dogodkov v prvi polovici 16. stoletja. Ostal je v eni sami vlogi pod tremi monarhi: pod Ivanom III., med vladavino Vasilija III., med vladavino Elene Glinske in pod Ivanom Groznim. Bodočega suverena Teodorja Ivanoviča sem poznal kot dojenčka. Preživel je 8 metropolitov, kanoniziran pod patriarhom Jobom leta 1589.

Kraj svetnikovih podvigov je bila Moskva. Najljubša mesta za bivanje sta Rdeči trg in stolp pri Varvarskih vratih.

Že v otroštvu je blaženi odkril svoj preroški dar. V starosti 10 let je blaženi prevzel nase podvig neumnosti. Sprva se je zaobljubil molčečnosti in bil v nenehni duševni molitvi. Nato se je po navodilih Svetega Duha »spremenil v neumnost in razgalil svoje telo«. (41, str.130)

Življenje pravi, da je blaženi živel surovo življenje, »je jedel zelo malo hrane in vode, ni imel ne brloga ne hleva in brez zavetja«.

V opisu čudežev v času njegovega življenja je njegova golota povezana s čudežem ozdravljenja svetnikov tistih, ki so se smejali njegovemu videzu in bili za to kaznovani s slepoto. Ko so se pokesali, so bili ozdravljeni.

Svetnika so kot zavetnika pomorskih popotnikov častili tudi tuji trgovci. Bl. Vasilij je pomiril vihar v Kaspijskem morju in rešil trgovske ladje. Zgodnja poročila opažajo njegov dar predvidevanja. Po Diplomski knjigi je svetnik v kremeljski katedrali Marijinega vnebovzetja leta 1521. bila je ognjena vizija iz ikone Matere Božje, ki je napovedovala božjo jezo na Moskovčane in skorajšnjo invazijo krimskega kana Makhmet-Gireya na Moskvo. Po diplomski knjigi je junija 1547 predvidel požare v Moskvi.

Kasnejši življenjepisi svetnika navajajo veliko število primerov njegovega vpogleda - predvidevanje dogodkov, o katerih je blaženi govoril alegorično, sposobnost videti angele, demone, uganiti pod zunanjo pobožnostjo laži in dejanja hudiča itd.

Priča podvigov blaženega in njegov oboževalec je bil car Janez IV Vasiljevič, ki je o njem pogosto govoril z metropolitom. Makarij.

V poznejših virih so v opisu čudežev blaženega v življenju prisotne legende o svetnikovem razmerju s carjem Janezom IV. Ena od legend pravi, da je svetnik, potem ko je od kralja dobil »neko pijačo« kot poslastico, eno za drugo vrgel dve skodelici skozi okno. Carju, ki je bil jezen zaradi tega dejanja, je Vasilij Blaženi pojasnil, da je tako pogasil požar v Vel. Novgorod.

Druga zgodba je povezana s pohodom Janeza IV na Vel. Novgorod leta 1569, na vrhuncu usmrtitev Novgorodčanov, je blaženi povabil kralja v »bedno jazbino« in mu ponudil »steklenico krvi in ​​del surovo meso" Usmrtitve so bile ustavljene. Toda ta zaplet je v nasprotju z vsemi datacijami svetnikovega življenja.

Pokop svetega norca je potekal zelo slovesno. Pogrebni obred je opravil sam metropolit. Makarij, kralj in knezi so nosili krsto, medtem ko je bila razdeljena velika miloščina iz kraljeve zakladnice. Po pričevanju njegovega življenja so med pogrebom blaženega bolniki prejeli ozdravljenje. Okoli 1587-1588. Po kroniki je bilo iz relikvij svetnika narejenih več čudežev, kar je postalo razlog za kanonizacijo in postavitev kapele v čast svetniku ob vzhodni steni priprošnje katedrale. V 16. stoletju je sv. Vasilij se imenuje "svetilo, ki je zasijalo v moskovskih mejah"; svetnik je bil čaščen kot zavetnik in zdravilec Moskve. Izročilo pravi, da ga je cesar častil. Elizaveta Petrovna. Templji sv. Cerkev svetega Vasilija obstaja v mestu Lihvin, Kaluga, Kašin, Penza, Penza, Volgodonsk, v samostanu Simonov itd.

Sveti Vasilij Blaženi je epigraf ruske neumnosti, svojevrstna enciklopedija. Ni zaman, da so ljudje poimenovali katedralo priprošnje na jarku sv. Bazilija.

Podvigi svetega Vasilija so kmalu po njegovi smrti postali zgled za posnemanje. Še en moskovski sveti norček, sv. Janez (1589) - prav tako gol hodil po mestu, obsodil vladarje (med njimi Borisa Godunova) in se zapovedal pokopati ob sv. Vasiliju. Nosil je verige, težke prstane in veliko železno kapo.

V 16. stoletju je bilo po pričevanju tujih popotnikov v Moskvi veliko svetih norcev, a le redki so bili kanonizirani. Od sredine 16. stoletja je v Rusiji opaziti splošen upad duhovnega življenja. Ni moglo pomagati, da se ne bi dotaknilo neumnosti.

V 17. stoletju je prišlo do kulturnega prestrukturiranja, po Pančenku (29, str. 131) so se pridružili konservativnemu gibanju. Združijo se okoli nadduhovnika Avaakuma. Neumnost postane za staroverce nekaj podobnega transparentu, ki ga postavijo v obrambo in uporabljajo za svoje namene. Patriarh Nikon, sprva naklonjen, nato preide na negativno oceno neumnosti in predvideva, da jih bo Peter I zavrnil.

Car Aleksej Mihajlovič v 17. stoletju. Sprva je bil naklonjen svetim norcem. Toda pod njim se je palačni bonton začel spreminjati v zahodnjaški slog. Po mnenju Ključevskega (26) je bila Rusija v 17. stoletju v trgovinskem in industrijskem smislu slabša od Zahoda. To je povzročilo občutek nacionalne nemoči in nezaupanja do sami, kar je postalo razlog za začetek vpliva Zahoda na vseh področjih življenja.

"> Otroci carja Alekseja Mihajloviča Peter in Sofija so šli še dlje po poti evropeizacije. Toda kljub temu so se v kritičnih trenutkih svojega življenja za pomoč obrnili tudi na svete norce. Princesa Sofija se je posvetovala s svetim norcem Ivaško. Car Peter I. se je poznal s svetim norcem. Kulturni stereotip o bližini kralja in norca ni izgubil pomena niti v evropeiziranem dvornem življenju 80. let 17. stoletja.

B18. stoletje Cerkev moskovskih svetih norcev ni več kanonizirala. Neumnost je, tako kot meniška svetost, lokalizirana na severu in se vrača v svojo novgorodsko domovino. Vologda, Totma, Kargopol, Arhangelsk, Vjatka so mesta zadnjih svetih norcev. Neumnost, prikrajšana za državno podporo, se zgrne nad ljudi.

Zgodovinar iz 18. stoletja M. Shcherbatov je o tem zapisal: »Predpetrovska Rusija ni nenadoma izginila, ni izginila brez sledu in se ni spremenila na zahtevo pretvornika v evropsko državo; večinoma se je umaknila vase, se zaprla v kletko in stolp, pahnila bolj kot kadarkoli v okostenelo stagnacijo« (43, str. 79). Stari moskovski način življenja je propadal.

V začetku 18. stoletja je bilo v mestih Rusije toliko svetih norcev, da je vlada sprejela ukrepe za njihovo omejitev (43, str. 77). Po Rjabininu so sveti norci postali glasniki množičnega zavračanja reform, sprememb in novosti. V tem času se je pojavilo veliko lažnih norcev. Z odlokom sinode iz leta 1722 svete norce so namestili v samostane »in jih uporabljali za delo do konca življenja«. In dekret iz leta 1732 prepoveduje »spuščanje svetih norcev v košunskih oblačilih v cerkve«. 29. januar 1757 Izdan je bil odlok, ki je revežem in invalidom prepovedal tavanje po ulicah Sankt Peterburga. Rusija je želela postati ena najrazvitejših evropskih sil. Neumnost je v razsvetljeni Evropi spadala le v kategorijo družbene bolezni, ki jo je treba zdraviti. Tako je norčija v Rusiji v 18. stoletju izgubila zaščito državnih in cerkvenih oblasti. Toda kljub temu je neumnost še vedno ostala priljubljena med ljudmi. To potrjuje dejstvo, da je fenomen neumnosti v ruski kulturi obstajal vse do oktobrska revolucija 1917. Dokaz za to so podobe svetih norcev v literaturi poznega 19. - zgodnjega 20. stoletja, na primer v delih tako izjemnih pisateljev, kot sta F. M. Dostojevski ("Bratje Karamazovi") in L. N. Tolstoj ("Otroštvo" ). V slikarstvu se pojavljajo podobe svetih norcev - to je Surikova slika "Boyaryna Morozova". IN ljudska umetnost ugotovljeno je bilo, da je Ivan Norec v pravljicah posvetna vzporednica svetemu norcu »za Kristusa«, tako kot je Ivan Tsarevich sveti princ. Ugotovljeno je bilo tudi, da Ivan Norec, ki je vedno usojen na zmago, nima analogij v zahodnoevropski folklori.

Osemnajsto stoletje je dalo dve kanonizirani blaženi - Evdokijo iz Suzdala in Ksenijo iz Sankt Peterburga.

Sveta blažena Ksenija se je rodila v prvi polovici 18. stoletja od pobožnih staršev. (5, str.100). Blažena Ksenija, ki je 45 let delala norca, je bila pokopana na smolenskem pokopališču, kjer je nekoč pomagala graditi cerkev.

Na njenem grobu so se začela dogajati mnoga znamenja Božjega usmiljenja. Ko so nad njenim grobom opravili spominsko slovesnost, so trpeči dobili ozdravljenje, v družinah je bil vzpostavljen porušeni mir, tisti v stiski pa dobra mesta.

Nad grobom blažene Ksenije leta 1902. je bila zgrajena kapela. Leta 1988 Blažena Ksenija je bila kanonizirana.

Peterburžani hranijo v spominu tudi imena drugih asketov. Blažena Anna Ivanovna Lukaševa (1853) je več kot 30 let delala v asketizmu in nadaljevala svojo molitveno priprošnjo pred Gospodom za mesto svetega Petra, ki ga je začela blažena Ksenija. Dolga desetletja so prebivalci Sankt Peterburga služili pogrebne obrede v kapeli nad grobom Blaženega. Anna. Poleg njih so na pokopališču Smolensk (5, str. 99) tudi blaženi ljudje 19. stoletja: Martha, Matrona (1814-1911), Irina, Anna Ivanovna Komisarova, Olga Ivanovna, na pokopališču Shuvalovsky je blažena starešina Marija Makovkina (1904-1971) ) (5, str. 97). V 19. stoletju je močno duhovno vplivala na Sankt Peterburg Paraskeva Ivanovna Kovrigina (1846-1886), ki jo je častil sam sv. Janez Kronštatski. V spomin nanjo so hvaležni prebivalci na kronštatskem pokopališču Trojice postavili kapelo, podobno tisti, zgrajeni v čast sv. Blažena Ksenija. Maria Lelyanova (1874-1932), ki je bila pokopana na pokopališču v Smolensku, je bila pokopana leta 1981. Kanonizirani kot sveti novi mučeniki in spovedniki Rusije.

V samostanu Svete Trojice Seraphim-Diveevo Nižnenovgorodske škofije so opazili nasledstvo blaženih starešin, začenši s sveto blaženo Pelagijo Ivanovno Serebrennikovo (1809 - 1884), ki jo je sam menih Serafim poslal v Diveevo za duhovno vodstvo sestre. Leta 1848 je blažena Natalija Dmitrijevna (1900) prišla na romanje z romarji in ostala v samostanu. Leta 1883 se je v samostanu naselil blaženi paša Sarovski.

Podvig Pelageje Ivanovne je prežet z duhom (40, str. 10), ki je viden v starodavnih asketih: njena skrajna nesebičnost, globoka ponižnost, njene solzne molitve za bližnje, dar uvida. Zavračala je človeški um, videla je skrivnosti človeških src, napovedovala prihodnost, z besedo in dotikom zdravila telesne bolezni in z opomini in navodili reševala duševne bolezni. Klic k podvigu neumnosti je čutila v njej že od mladosti, vendar je bila končno potrjena med potovanjem v sarovski samostan k slavnemu starcu Serafimu. Menih Serafim se z njo pogovarja približno 6 ur. Kaj sta govorila, ostaja neznanka. Ko jo je izpustil, je pred tistimi, ki so prišli, rekel: »Pojdi, mati, pojdi brez odlašanja v moj samostan, poskrbi za številne sirote. Mnogi se bodo rešili po tebi in boš luč sveta,« in ji ob tem podaril rožni venec. V samostanu je blažena živela še težje v primerjavi s tem, kako je živela v svetu. Tukaj govorimo o njenem uboštvu, nepohlepnosti, celonočnem bdenju, ponižnosti, potrpežljivosti itd. Podanih je veliko primerov asketinega uvida, učinkovitosti njenih molitev in daru zdravljenja. Legenda pravi: »Pelageja Ivanovna je imela čudovit dar solz, a pred tem je skrivaj jokala. In 2 leti pred smrtjo je jokala brez prestanka. Na vprašanje o tem je blaženi odgovoril, da če bi vedeli vse, bi spravili v jok ves svet. To je bila napoved prihodnjih težav Rusije. Blaženi je živel v samostanu približno 20 let, delal se je kot norec in prenašal vse vrste očitkov. Toda luč blagoslovljenih darov, ki je prebivala v njej, je začela privabljati ljudi k njej. V Diveevu so se začeli zbirati ljudje različnih rangov in položajev. Po napovedi svetega Serafima Sarovskega je mati Pelageja rešila veliko duš. Ko je pred smrtjo prosila vse sestre odpuščanja, je leta 1884 odšla h Gospodu. 2 leti po njeni smrti so ji postavili spomenik.

Blaženi paša Sarov (na svetu - Irina) se je jeseni 1884 naselila v samostanu Diveyevo. Sodobniki so opazili, da je bila vsa njena nenavadnost - alegorični pogovor, hudi očitki in norčije le zunanja, namerno skrivala ponižnost, krotkost, ljubezen . Blažena je vse noči preživela v molitvi, podnevi po cerkvenem bogoslužju pa je s srpom žela travo, pletla nogavice in opravljala druga dela ter neprestano molila Jezusovo molitev. Zjutraj utrujena Praskovja Ivanovna je legla in zadremala.

Pod okni njene hiše so se ves dan gnetli romarji. Ime Praskovya Ivanovna je bilo znano ne le med ljudmi, ampak tudi v najvišjih krogih družbe. Skoraj vsi visoki uradniki, ki so obiskali samostan Divejevo, so menili, da je njihova dolžnost obiskati Praskovjo Ivanovno. Blaženi je pogosteje odgovarjal na misli kot na vprašanja in Gospod jim je po svojem zvestem služabniku razodel prihodnost ter ozdravil duševne in telesne bolezni.

Blaženi je bil blagoslovljen, da napiše Kroniko samostana Divejevo, arhimandrit Serafim (Čičagov) je o svojem prvem srečanju z blaženo starko povedal naslednje: »Paša, ki je ležal na postelji (bila je stara in bolna), je vzkliknil. : »Dobro, da si prišel, že dolgo te čakam.« Čakam: sv. Serafim mi je naročil, naj ti sporočim, da poročaš cesarju, da je prišel čas za odkritje njegovih relikvij in poveličevanje ...« (40, stran 13).

Leta 1903 je blaženega obiskal cesar Nikolaj II. Blagoslovljena starka je napovedala rojstvo dediča, opozorila na prihajajoče preganjanje Cerkve, na smrt dinastije Romanov. Po tem se je cesar pogosto obračal na blaženo Paraskevo Ivanovno in k njej pošiljal velike kneze po nasvet.

Iz spominov hegumena Serafima Putjatina (21, str. 13): »Velika asketka in vidkinja Praskovja Ivanovna Sarovskaja ... je napovedala nevihto, ki se bliža Rusiji. Molila je k portretom carja, kraljice in družine skupaj z ikonami in klicala: "Sveti kraljevi mučenci, molite Boga za nas." Blažena Paraskeva je umrla 5. oktobra 1915.

Pred smrtjo je blagoslovila svojo naslednico - blaženo Marijo Ivanovno. Blažena Praskovya Ivanovna je v pričakovanju njene smrti rekla: »Jaz še vedno sedim za taborom, druga pa se že sprehaja okoli, še vedno hodi, potem pa se bo usedla« (40, str. 17).

Na dan njene smrti so nune izgnale Blaženo Marijo iz samostana, jezne zaradi njenih nenavadnosti. Ko pa so slišali kmečko zgodbo, ki je pričala o pronicljivosti Blažene Marije, so jo vrnili nazaj.

Maria Ivanovna (Maria Zakharovna Fedina 1931) ni samo napovedala, obtožila, s svojimi molitvami je Gospod večkrat ozdravil trpljenje, o čemer so ohranjena poročila očividcev.

V letih težkih revolucionarnih preizkušenj za Rusijo so prerokbe in napovedi blažene stare ženske mnogim ljudem pomagale izogniti se smrti in najti pravo pot v težkih okoliščinah. Blažena starka je leta 1926 rekla: »Kakšno leto prihaja, kako težko leto! Elija in Enoh že hodita po zemlji.« In ko so se po veliki noči začela iskanja v samostanu, je rekla, da so ostali le še trije meseci mirnega življenja. 7./20. septembra 1927 so bile redovnice pozvane, naj zapustijo samostan. Po zaprtju samostana je Marija Ivanovna živela v hišah vernikov. Predstavniki oblasti so blaženemu prepovedali sprejemanje obiskovalcev. Nekoč so jo aretirali, a po zaslišanju, ko so jo prepoznali kot nenormalno, so jo izpustili.

Blažena Marija Ivanovna je sestram napovedala tudi oživitev samostana Seraphim-Diveevsky. Blažena starka je umrla leta 1931 v starosti približno 70 let. Ohranjena so številna pričevanja o čudežnih ozdravitvah po molitvah blaženih starejših, ki so se zgodila v naših dneh.

Sveti starešine Pelageje, Paraskeva in Marija Divejevska, so bili poveličani julija 2004 med praznovanji, posvečenimi 250. obletnici rojstva sv. Serafima Sarovskega.

Toda večina blaženih, ki so živeli približno pol stoletja v očeh in na ustih celotne visoke družbe tedanje Rusije, se je izkazala za nerazčiščene, nerazumljene in zavrnjene, tako kot so čez nekaj časa zavrnili pravoslavne sama vera. Večina družbe ni sprejela po blaženih asketih, močnih v duhu in veri, poti v odrešenje, ki je bila ponujena izgubljenim. V moskovskem trgovskem razredu in v aristokratskih krogih so bile družine, v katerih se ni nič naredilo, ne da bi prej obiskali svete norce in sledili njihovim nasvetom. Toda sekularna družba tistega časa je bila kljub pomanjkanju duhovnosti izjemno dovzetna za vse vrste skrivnostnih občutkov in legend. Takrat sta se razširila in uporabljala naravni magnetizem (hipnoza) in obračanje mize (spiritizem). Zato od mnogih ljudi, ki so obiskali blažene, večina ni poznala in se ni zanimala za asketa in poti njegovih asketskih podvigov, pa tudi za pravoslavno vero nasploh, ampak je prišla samo zato, da bi izvedela prihodnost svoje zadeve in doživijo novo živo zanimivost - preroke, prikrajšane za duhovni preporod. Le redki so vse svoje življenje zavestno gradili po navodilih in prerokbah svetih norcev in na tem področju dosegli določene duhovne in svetovne višine. V letih preganjanja pravoslavne cerkve so mnogi asketi prevzeli podvig neumnosti, saj so ateisti, ki niso razumeli takšnega izpovedovanja vere in so jih zamenjali za bolne, dopuščali zakonit obstoj blaženih, ki so na skrivaj pridigali ljudi o Odrešeniku. V 20. stoletju so še posebej zasloveli blaženi starešine, ki so prostovoljno prevzeli nase težak križ nespametnosti v Kristusu in ki so bili za svojo veliko ponižnost nagrajeni z velikimi darovi Svetega Duha. Tako kot starodavni asketi tudi blažene starke novejšega časa, »ki so razkrile norost sveta z namišljeno norostjo«, niso bile slabše od njih v moči svojih podvigov. Blažena paša Sarovska je med svojim potepanjem po sarovskih gozdovih, preden je prišla v samostan, »imela videz Marije iz Egipta«. Divjejevska blažena Marija Ivanovna, ki so jo oblekli prijazni ljudje, je čez nekaj dni »spet prišla vsa raztrgana in umazana ...« Njeno pravo ime je bilo Marija Zaharovna, ne Ivanovna. Ko so jo vprašali, zakaj se imenuje Ivanovna, je odgovorila: "Vsi smo blaženi, Ivanovne - po Janezu Krstniku" ... Blažena Matronuška-Sandalfoot, ki se je zaobljubila neumnosti za Kristusovo voljo, je 33 hodila samo bosa. leta. O moči češčenja blaženih med ljudmi pričajo številne kanonizacije (3, str. 4), ki so se zgodile v naših dneh. Tako je Cerkev pred kratkim v Moskvi med blažene poveličala Matrono Nikonovo; v Ryazanu - Vasily Kadomsky, Lyubov Sukhanova, Matrona Anemnyasevskaya; v Rostovu - Pavel Taganrogsky; v Vologdi - Nikolaj Rynin; v Ivanovu - Aleksej Vorošin; v Simbirsku - Andrej Iljič Ogorodnikov; na Kavkazu - Rev. Teodozij Kavkaški; v Sibiriji - John in Kosma iz Verkhoturye; v Kijevu-Pajzij Jarotski; V Nižnem Novgorodu-Diveevo blagoslovljen; v Sankt Peterburgu - Ksenija Peterburška. Na smolenskem pokopališču v Sankt Peterburgu je pokopanih več blaženih ljudi, ki jih ljudje še danes častijo.

Nobena država v vsej svoji zgodovini ni dala svetu toliko svetih norcev in neverjetnega spoštovanja do njih kot Rusija. Bilo jih je sto ali dve, le malo jih je bilo razglašenih za svetnike, a vseeno so jih ljudje vsi častili.

Norost je duhovni in asketski podvig, ki sestoji iz odrekanja posvetnim dobrinam in splošno sprejetim življenjskim normam. Cilji Kristusove norosti zaradi (namišljene norosti) so razgaliti zunanje posvetne vrednote, prikriti lastne vrline in si nakopati očitke in žalitve.

Prokopija iz Ustjuga

Običajno ga imenujemo prvi v Rusiji, saj je prav on postal prvi svetnik, ki ga je Cerkev na moskovskem koncilu leta 1547 poveličala kot svete norce. Malo je znanega o življenju, ki je bilo sestavljeno šele v 16. stoletju, čeprav je Prokopij umrl leta 1302. Življenje pripelje Prokopija v Ustjug iz Velikega Novgoroda. Že od mladosti je bil bogat trgovec iz pruskih dežel. V Novgorodu, ko se je naučil prave vere "v cerkvenem okrasju", ikonah, zvonjenju in petju, sprejme pravoslavje, razdeli svoje bogastvo meščanom in "sprejme Kristusovo neumnost zaradi življenja." Kasneje je iz Novgoroda odšel v Veliki Ustjug, ki si ga je prav tako izbral za »okras cerkve«. Vodi asketsko življenje: nima strehe nad glavo, spi gol »na gnojišču«, nato pa na verandi stolne cerkve. Ponoči skrivaj moli, prosi za mesto in ljudi. Hrano sprejema od bogaboječih meščanov, od bogatih pa nikoli ničesar. Prvi sveti norec ni užival veliko avtoritete, dokler se ni zgodilo nekaj strašnega. Nekega dne je Prokopij, ko je vstopil v cerkev, začel pozivati ​​k kesanju in napovedal, da bodo sicer meščani poginili »z ognjem in vodo«. Nihče ga ni poslušal in ves dan joče sam na verandi in žaluje za prihajajočimi žrtvami. Šele ko se je nad mestom nagrnil strašen oblak in se je zemlja stresla, so vsi stekli v cerkev. Molitve pred ikono Matere božje so odvrnile božjo jezo in 20 milj od Ustjuga je izbruhnila toča kamnov.

Sveti Vasilij Blaženi

Vasilija so kot otroka poslali za vajenca k čevljarju. Takrat je po govoricah pokazal svojo daljnovidnost, se nasmejal in točil solze nad trgovcem, ki je zase naročil škornje: trgovca je čakala hitra smrt. Ko je zapustil čevljarja, je Vasilij začel živeti potepuško življenje in gol hoditi po Moskvi. Vasilij se obnaša bolj šokantno kot njegov predhodnik. Uničuje blago na tržnici, kruh in kvas, kaznuje brezvestne trgovce, meče kamenje v hiše vrlih ljudi in poljublja stene hiš, kjer so se dogajala »blasfemije« (prvi so izganjali demone, ki visijo zunaj, drugi imajo jokajoče angele). ). Zlata, ki ga je dal kralj, ne daje beračem, ampak trgovcu v čistih oblačilih, ker je trgovec izgubil vse svoje bogastvo in ker je lačen, si ne upa prositi miloščine. Skozi okno izlije pijačo, ki jo postreže kralj, da bi pogasili oddaljeni požar v Novgorodu. Najhujše pa je, da s kamnom razbije čudodelno podobo Matere božje pri Barbarskih vratih, na katere deski je bil pod sveto podobo narisan hudičev obraz. Vasilij Blaženi je umrl 2. avgusta 1552. Njegovo krsto so nosili bojarji in sam Ivan Grozni, ki je svetega norca častil in se ga bal. Metropolit Macarius je opravil pokop na pokopališču cerkve Trojice v Motu, kjer je car Ivan Grozni kmalu ukazal zgraditi katedralo Poprošnje. Danes jo najpogosteje imenujemo katedrala Vasilija Blaženega.

Prokopij iz Vjatke

Sveti pravični norec se je rodil leta 1578 v vasi Koryakinskaya blizu Khlynova in je na svetu nosil ime Prokopiy Maksimovich Plushkov. Nekoč me je na polju zadela strela. Po tem je, kot so takrat rekli, »postal psihično prizadet«: trgal je oblačila, jih teptal in hodil naokrog gol. Nato sta užaloščena starša svojega edinca odpeljala v vjatski samostan Vnebovzetja Blažene Device Marije, kjer sta dan in noč molila zanj in na koncu prosila za ozdravitev dečka. Pri 20 letih se je na skrivaj od svojih staršev, ki so se nameravali poročiti z njim, umaknil v Khlynov in prevzel nase podvig neumnosti za Kristusovo voljo. Blaženi si je naložil podvig molka in skoraj nihče ni slišal besede od njega, tudi med udarci, ki jih je veliko trpel od meščanov. Spet je svetnik tiho napovedal bolnim ozdravitev ali smrt: bolnika je dvignil iz postelje - preživel bo, začel je jokati in klestiti roke - umrl bo. Dolgo pred začetkom požara je Prokopij splezal na zvonik in pozvonil. Tako je blaženi delal 30 let. In leta 1627 je predvidel svojo smrt: goreče je molil, obrisal telo s snegom in v miru izročil dušo Gospodu.

Ksenija Petersburgskaya

V času vladavine cesarice Elizabete Petrovne je bila znana sveta norčica »Ksenija Grigorjevna«, žena dvornega pevca Andreja Fedoroviča Petrova, »ki je imela čin polkovnika«. Ko je pri 26 letih ostala vdova, je Ksenia vse svoje premoženje razdelila revnim, oblekla moževa oblačila in pod njegovim imenom 45 let tavala, ne da bi imela nikjer stalni dom. Glavno mesto njenega bivanja je bila peterburška stran, župnija svetega apostola Mateja. Kje je preživela noč? za dolgo časa marsikomu ostal neznan, policija pa ga je izjemno zanimala.

Izkazalo se je, da je Ksenija kljub letnemu času in vremenu odšla čez noč na polje in tam stala v klečeči molitvi do zore ter se izmenično klanjala do tal na vse štiri strani. Nekega dne so delavci, ki so gradili novo kamnito cerkev na Smolenskem pokopališču, začeli opažati, da ponoči, med njihovo odsotnostjo iz stavbe, nekdo vleče cele gore opeke na vrh cerkve v gradnji. Blažena Ksenija je bila nevidna pomočnica. Meščani so imeli za srečo, če je ta ženska nenadoma prišla v njihovo hišo. Med njenim življenjem so jo še posebej častili taksisti - imeli so to znamenje: kdor bo Ksenijo pustil na cedilu, bo imel srečo. Ksenijino zemeljsko življenje se je končalo pri 71 letih. Njeno truplo je bilo pokopano na pokopališču v Smolensku. Kapela na njenem grobu še vedno služi kot eno od svetišč Sankt Peterburga. Kot prej, po spominski slovesnosti na pokopališču Ksenije, je trpljenje dobilo ozdravitev, v družinah pa je bil obnovljen mir.

Ivan Yakovlevich Koreysha

Čeprav je bil Ivan Jakovlevič moskovski sveti norec, so ljudje prihajali k njemu po nasvet in molitev iz vse Rusije. Jasnovidec, vedeževalec in blaženi ni bil kanoniziran, vendar ljudje še vedno hodijo na njegov grob blizu cerkve sv. Elije v Moskvi s svojimi potrebami.

Rodil se je v družini duhovnika v mestu Smolensk, vendar po diplomi na teološki akademiji ni postal duhovnik. Že tam so ga postavili za učitelja na bogoslovni šoli, ki je poučeval mlade, delal se je norega. Medtem so se ga prebivalci mesta Smolensk hkrati bali in oboževali. Do potankosti je napovedal ta ali oni dogodek: smrt, rojstvo, ujemanje, vojna. Po namerni izbiri neumnosti je Ivan Jakovlevič med blaženimi izstopal z avro romantike: podpisal se je na primer kot »študent mrzlih voda«. Slavili so ga najslavnejši ljudje 19. stoletja: sveti Filaret (Drozdov), pisatelji Leskov, Dostojevski, Tolstoj, Ostrovski. In vendar je bil rezultat vsega tega namestitev Ivana Jakovleviča v norišnico v Moskvi na Preobraženki. Preostalih 47 let svojega življenja ni nikoli zapustil zidov bolnišnic za duševno bolne. Zasedel je velika soba majhen kotiček pri štedilniku, preostali prostor so popolnoma zasedli obiskovalci. Lahko bi rekli, da je vsa Moskva prišla gledat Ivana Jakovleviča, mnogi iz radovednosti. In bilo je kaj videti! Zdravil je na skrajni način: ali je dal dekle na kolena, ali je častitljivo matrono namazal z odplakami, ali pa se je boril z nekom, ki je bil žejen zdravljenja. Pravijo, da je sovražil prave bedake in smešna vprašanja. Toda s tako pomembnimi in inteligentnimi gospodi, kot je na primer filolog Buslaev, zgodovinar Pogodin, po eni od legend - Gogolj, je veliko govoril in za zaprtimi vrati.

Annuška

Pod Nikolajem I. je bila v Sankt Peterburgu zelo priljubljena stara svetinja "Annushka". Majhna ženska, stara kakih šestdeset let, nežnih, lepih potez, slabo oblečena in vedno v rokah z retikulom. Stara gospa je izhajala iz plemiške družine in je tekoče govorila francosko in nemško. Rekli so, da je bila v mladosti zaljubljena v častnika, ki se je poročil z drugo. Nesrečnica je zapustila Sankt Peterburg in se čez nekaj let vrnila v mesto kot sveta norca. Annushka je hodila po mestu, zbirala miloščino in jo takoj razdelila drugim.

Večinoma je živela s to ali ono dobrosrčno osebo na trgu Sennaya. Tavala je po mestu in napovedovala dogodke, ki se niso izpustili. Dobri ljudje so jo poslali v ubožnico, a tam se je ljubka starka z retikulom izkazala za nenavadno prepirljivo in odvratno osebo. Pogosto se je prepirala z ubožnicami, namesto da bi plačala prevoz, je lahko taksista pretepla s palico. Toda na domačem trgu Sennaya je uživala neverjetno priljubljenost in spoštovanje. Na njen pogreb, ki si ga je priredila sama, so na smolensko pokopališče prišli vsi prebivalci tega znamenitega trga: trgovci, obrtniki, delavci, duhovščina.

Pasha Sarovskaya

Eden zadnjih svetih norcev v zgodovini Rusije, paša Sarovski, se je rodil leta 1795 v provinci Tambov in živel na svetu več kot 100 let. V mladosti je pobegnila od podložniških gospodarjev, sprejela meniške zaobljube v Kijevu, 30 let živela kot puščavnik v votlinah Sarovskega gozda, nato pa se naselila v samostanu Divejevo. Tisti, ki so jo poznali, se spominjajo, da je s seboj nenehno nosila več lutk, ki so nadomestile njene sorodnike in prijatelje. Blažena je vse noči preživela v molitvi, podnevi po cerkvenem bogoslužju pa je s srpom žela travo, pletla nogavice in opravljala druga dela ter neprestano molila Jezusovo molitev. Vsako leto se je večalo število bolnikov, ki so se k njej obračali po nasvet in prošnjo za molitev zanje. Po pričevanju menihov je paša slabo poznal meniški red. Božjo Mater je imenovala "mama za steklom" in med molitvijo se je lahko dvignila nad zemljo. Leta 1903 sta Paraskovjo obiskala Nikolaj II. in njegova žena. Paša je napovedal kraljeva družina smrt dinastije in reka nedolžne krvi. Po srečanju je nenehno molila in se priklonila pred portretom kralja. Pred lastno smrtjo leta 1915 je poljubila cesarjev portret z besedami: "dragi je že na koncu." Blažena Praskovja Ivanovna je bila poveličana kot svetnica 6. oktobra 2004.

"V Rusiji imajo radi svete norce" je pogost rek, vendar v ustih rojakov vse pogosteje zveni kot "V Rusiji imajo radi norce." Cerkev moli k tem »norcem«, to je svetim norcem. Zakaj? Kdo je sveti norec in kakšen je njegov podvig?

Blagor razdoru z blaženimi!

Ikona - Prokopij iz Ustjuga, ki prihaja k Materi božji

Sveti Vasilij Blaženi (16. stoletje) je metal kamenje v čudežne ikone in se prepiral z mogočnim kraljem; Blaženi Simeon (6. stoletje) se je delal hromega, spotaknil mimo hiteče meščane in jih podrl na tla. Prokopij iz Ustjuga (13. stoletje) ni nikogar podrl, ugriznil ali zmerjal. Toda pod krinko pohabljenega berača je spal na kupu smeti in hodil po Ustjugu v cunjah, kljub temu, da je bil bogat nemški trgovec. V podobnih cunjah je mnogo stoletij kasneje tavala po suverenem Peterburgu. Zakaj so naredili vse to?

"Sveti norec je oseba, ki prostovoljno izbere pot skrivanja svojih sposobnosti, se pretvarja, da je brez vrlin, in obsoja svet o odsotnosti teh samih vrlin," to definicijo ponuja Andrej Vinogradov, kandidat zgodovinskih znanosti, sodelavec profesor na Pravoslavni humanitarni univerzi svetega Tihona. - Včasih so jih imenovali blaženi. Sodobna raba nekaterih izrazov, povezanih s tem obrazom svetosti, je dvoumna. Askete pogosto imenujemo »blaženi«, ki niso imeli izkušenj z razgaljanjem sveta. Zakaj? To je v veliki meri posledica katoliškega vpliva. Za katoliško Cerkev je blaženi najnižja stopnja svetosti. To je povezano z dejstvom, da se v naši Cerkvi asketi, katerih podvig pripada netipičnemu, »obrobnemu« tipu, včasih imenujejo blaženi. Na Vzhodu se je izraz »blaženi«, to je »makarios«, tradicionalno uporabljal kot popoln sinonim za besedo »svetnik«. Toda v prvih stoletjih je bila večina svetnikov mučenikov ali apostolov. Sčasoma je število »tipov« raslo: od četrtega stoletja so se pojavili sveti (blaženi) menihi - »častiti«, sveti škofje - »hierarhi«. In v tem času se izraz "blagoslovljen" začne uporabljati za nekatere nenavadne vrste svetosti, kot je neumnost. »Bogje ljudstvo« imenujemo tudi blaženi, ki živijo življenje, podobno svetim norcem, vendar njihov podvig ni povsem enak podvigu norca.«

Podvig svetega norca ima v nasprotju z »božjim človekom« jasno družbeno usmerjenost. »Ne le skriva svojih talentov pred svetom (kot Aleksej Božji mož, čigar bizantinsko življenje je splošno znano), temveč se pretvarja, da je nor, »nasilen« - od tod grški izraz »salos«, ki se uporablja za imenovanje svetega bedaki (v stari slovanščini - grdi ali deformirani). Ta izraz izhaja iz glagola "saleuo" - "omahovati, zanihati." "Salos je nora oseba, oseba, ki se neprimerno obnaša," nadaljuje Andrej Vinogradov. »Z namišljeno norostjo sveti norec razgali svet njegovih grehov in ga skuša spraviti na pot popravka. Norost je notranje povezana s podvigom »božjega moža«, tipološko so to podobni obrazi svetnikov, odlikuje pa jih le element razgaljenosti, zunanja usmerjenost norčevega podviga.«

Ekstremni asketizem

Težko je reči, kdaj se ta vrsta asketskega podviga prvič pojavi. »Pojav neumnosti je bil povezan z razcvetom duhovnega življenja,« meni Hegumen Damascene(Orlovsky), član sinodalne komisije za kanonizacijo svetnikov, vodja sklada »Spomin mučencev in izpovednikov Ruske pravoslavne cerkve«, duhovnik cerkve priprošnje Matere božje na hribu Lyshchikova (Moskva) . - Neumnosti v prvih časih krščanstva ne poznamo, potem je krščanstvo samo svet dojemal kot neumnost. Ko je apostol Pavel pozval svoje obtoževalce, naj verjamejo v Kristusovo vstajenje, so mu rekli: ti si nor, Pavel. Toda v tradicionalnem razumevanju se neumnost pojavi, ko puščavnikom in asketom post in molitev nista zadostovala in so se obrnili k skrajnim sredstvom za pridobivanje ponižnosti - grajanju sveta zaradi samega načina življenja. In ko so premagali svoj ponos, so dosegli popolno ponižnost.« »Duhovni temelji za nespametnost so bili postavljeni v Novi zavezi; to so znamenite besede o nespametnosti zaradi Kristusa (glej 1 Kor. 4:10). Že prve krščanske skupnosti so se postavile v nek konflikt s svetom in so kakor kasnejši sveti norci svet obsodile njegovih grehov. — Andrej Vinogradov vidi kontinuiteto podviga prvih apostolskih učencev in kasnejših asketov. - Obenem pa bi se pojav neumnosti v dobesednem pomenu lahko pojavil le v krščanski družbi. Sveti norec družbo obtožuje, da ne sledi krščanskim normam, vendar je ta poziv mogoč le, če je krščanstvo splošno sprejeta norma družbe. In kot državna vera se je krščanstvo uveljavilo šele v Bizancu ob koncu 4. stoletja.”

V našem običajnem razumevanju se pojav svete norosti pojavi šele v šestem stoletju v Siriji, kjer je deloval znameniti Simeon Sveti norček. »Sirija je bila na splošno edinstvena regija z vidika asketsko izročilo, ki se je tam razvila. Krščanstvo so tam dojemali zelo toplo, zato so se pojavile takšne »skrajne« vrste asketizma, kot je na primer stebrištvo (tudi to je produkt Sirije) in norčavost,« ugotavlja Andrej Vinogradov.

Sveti norci. Jezik primera

»V vsaki konkretni situaciji sveti norec izbere svoje podobe in metode za »zmerjanje sveta«, obtožbe, najbolj pa pomemben element ta jezik je trenutek revolucije,« pravi Andrej Vinogradov. Sveti norec počne tisto, kar normalen kristjan ne bi smel: v postnem času jé meso, meče kamenje v ikone, kot sveti Vasilij. Napada normo vedenja - a s temi dejanji razkriva odstopanje svoje sodobne družbe od norm, ki jih »napada«. Ubogajoč idejo o skrivanju svojih vrlin, sveti norec ne samo daje nekomu duhovne nasvete, kot to počnejo drugi svetniki, ampak izzove človeka na dejanja, ki lahko razkrijejo njegove skrivne slabosti. Tako so sv. Vasilija Blaženega, ko je na tržnici prevrnil pladenj z žemlji, najprej pretepli razjarjeni trgovci in šele čez nekaj časa je trgovec, čigar žemlji so bili raztreseni, priznal, da je v moko zamešal kredo, ki jo je s prevrnitvijo stojnice poskušal poudariti svetnik.

»Zmerjanje z besedami je jezik sveta, ki sčasoma postane dolgočasen,« pojasnjuje A. Vinogradov, »sveti norec z dejanji obsoja družbo, tako rekoč sprejema trpljenje za te slabosti. je deležen očitkov in s tem obrne situacijo. Z napadom na ustaljene oblike družbenega vedenja ali pobožnosti sveti norec opozarja na notranje bistvo in aktualizira pozabljeno notranjo vsebino teh oblik.«

Težka diagnoza

V življenju je lahko zelo težko ločiti svetega norca od norca. »Lahko vidimo njegovo svetost v starodavnem svetem norcu, ker ga gledamo skozi prizmo hagiografije, cerkvenega razumevanja njegovega podviga,« pravi Andrej Vinogradov.

»Vsako podjetje je preizkušeno s časom. Kot je Gamaliel, učitelj apostola Pavla, rekel v velikem zboru, ko so apostole pripeljali tja in jim poskušali prepovedati govoriti o Kristusu, »če sta to podjetje in to delo od ljudi, potem bo uničeno, če pa je od Boga, potem ga ne morete uničiti, pazite se, da tudi vi ne postanete sovražniki Boga« (Apd 5,38-39). Tako kot so starci in so mladeniči, lažni starejši, tako so pravi bedaki in so klike. Notranje življenje osebe je skrivnost. Zato se ob kanonizaciji pogosto pojavljajo vprašanja, povezana s tem, da notranje pozna samo Bog, je prepričan spovednik moskovske škofije, rektor cerkve priprošnje v vasi Akulovo, protojerej Valerian Krechetov. Z njim se strinja tudi pater Damascen (Orlovsky): »Ker je ta podvig ekstremen, je zelo težko določiti in natančno ovrednotiti Kristusovo nespametnost zavoljo. To je verjetno edina oblika podvig, ki ga je duhovno tako težko razločiti.«

Tako v Bizancu kot v sinodalni Rusiji so obstajali celo zakoni, usmerjeni proti lažnim neumnostim, ki pa bi jih lahko uporabili tudi proti pravim svetim norcem. »Na primer, Teodor Balsamon, slavni kanonist, ki je v 11. stoletju živel v Konstantinoplu in postal antiohijski patriarh, je vklenil dva človeka, ki ju je imel za lažna norca, in šele čez nekaj časa, ko je to uredil, je bil prisiljen priznati, da so bili to pravi asketi, in jih pustiti,« pravi Andrej Vinogradov. — Obnašanje svetega norca se ne sme v ničemer razlikovati od obnašanja bolne osebe. Bil sem priča prizoru, ko je bil na vhodu v Yelokhovsky katedralo starejša ženska, ki je glasno obtoževala škofa, ki je prišel v stolnico k bogoslužju: po mercedes itd. Po njenem obnašanju bi rekel, da je nora, ne bi pa izključil, da je tudi sveta norec. Ta ženska je bila na neki točki odgnana, toda to, da je sveti norček sprejel protiudarec družbe, s katero je v konfliktu, je del podviga svete neumnosti. Izjeme so redke: v Rusiji 16.-17. stoletja je bil sveti norec tako pomemben pojav, da je bil izjemno redko izpostavljen agresiji družbe. En angleški popotnik priča, da je v Moskvi tedaj sveti norec lahko obtožil vsako osebo, ne glede na njen družbeni status, in obtoženi je ponižno sprejel vsak očitek. Zakaj? To je do neke mere povezano s temperamentom: ruski ljudje so ljubitelji resnice, obožujejo vse vrste obtožb. Ruski človek tistega časa je bil pripravljen prenašati javno posmehovanje v upanju na odpuščanje grehov, ki so mu bili očitani, za razliko od Grka, ki je odraščal v okviru agonistične, tekmovalne kulture. Za Grke s svojo tisočletno zgodovino pravoslavja so oblike svetosti razmišljali zelo konzervativno. Vedeli so, kako se mora sveta oseba obnašati, in vsako odstopanje od običajnega vedenja so boleče dojemali. Norce, ki so se vedli kljubovalno z vidika moralnih standardov, so lahko celo pretepli ali ubili. Rusija, ki je imela manj strogo cerkveno kulturo, je lažje prenašala vmešavanje »norcev«. Poleg tega je bil obstoj osebe, ki denuncira vse od berača do kralja, nekakšen motor družbene dinamike, ki je takratni družbi manjkala. In seveda je bila pomembna posebna vrsta ruske religioznosti, ki je bila tako kot sirska nagnjena k ekstremom.«

Težko je govoriti o tipologiji ruske svete norčije, saj je tako specifičen pojav, da je zelo težko prepoznati njene »nacionalne značilnosti«, raziskovalci skomignejo z rameni, vsak sveti norček je unikaten na svoj način. Nekateri, kot je Simeon Norec, so med bogoslužjem metali kamne, drugi so preprosto stali na kamnu, molili in obsojali z besedami, kot Prokopij iz Ustjuga. Poleg tega so vsi hagiografi kot model uporabljali isto bizantinsko življenje Simeona Svetega norca in, ko so razlagali duhovni pomen podviga neumnosti, v veliki meri ponavljali drug drugega.

Nazaj v prihodnosti?

Ruska neumnost je zgoščena v zelo kratkem časovnem obdobju od 16. do 17. stoletja. Podvigi sodobnih svetih norcev so še vedno bližje življenju »božjega moža« kot klasični »nemiri«: to je Ksenija iz Peterburga, pa Matrona Anemnyasevskaya in Matrona iz Moskve. "V njihovem podvigu ni takšnega napada, izpostavljenosti, značilnega za svete norce," ugotavlja Andrej Vinogradov, "saj lahko sveti norec v klasičnem smislu živi samo v družbi, katere vrednote poziva k spoštovanju."

Andrej Vinogradov razmišlja o pomembnosti podviga svetih norcev v sodobni Rusiji: »Znano je, da so mnogi starešine 20. stoletja - sv. Janez Šanghajski, protojerej Nikolaj Zalitsky - v nekaterih situacijah prevzeli modele vedenja, značilne za svete norce, a da bi bil tak podvig trajen, je potrebno določeno stanje v družbi. Ali je možno ta podvig v prihodnosti oživiti? Sodeč po procesih, ki se zdaj dogajajo, ko se bo družba navzven cerkvenila, pogosto le navzven, in bo v prihodnosti lahko nastala nova tradicionalna družba, ki bo temeljila na krščanskih vrednotah, bodo potrebni tudi novi sveti norci, ki bo denuncirala družbo in aktualizirala za običajne ljudi vsebino sprejetih norm vedenja in krščanskih vrednot.«

Sveti veliki mučenik Prokopij.

Sveti veliki mučenik Prokopij, v svetu Neanias, je bil rojen v Jeruzalemu, živel in trpel v času vladavine cesarja Dioklecijana (284-305). Njegov oče, plemeniti Rimljan po imenu Krištof, je bil kristjan, svetnikova mati Teodozija pa je ostala poganka. Mladega fanta, ki je zgodaj izgubil očeta, je vzgajala mati. Po odlični posvetni izobrazbi je bil Dioklecijanu predstavljen v prvem letu njegovega prevzema prestola in je hitro napredoval po stopnjah. Do leta 303, ko se je začelo odkrito preganjanje kristjanov, je bil Neanius poslan kot prokonzul v Aleksandrijo z ukazom, naj neusmiljeno preganja Božjo Cerkev. Toda na poti v Egipt, blizu sirskega mesta Apamea, se je Neaniju prikazal Gospod Jezus Kristus, tako kot se je Savel nekoč na poti v Damask. Božanski glas je naznanil: "Neanias, ali greš proti meni?" Neani je vprašal: "Kdo si ti, Gospod?" - "Jaz sem križani Jezus, Božji sin." Hkrati se je v zraku pokazal svetleč križ. Po videnju je Neani začutil nepopisno veselje in duhovno veselje v srcu in se iz preganjalca spremenil v vnetega Kristusovega sledilca.

IN resnično življenje O svetih norcih se ne srečujemo; Medtem je v zadnjem času postalo moderno vsako umetniško ali družbeno šokantno vedenje imenovati neumnost. Kaj je podvig neumnosti v cerkvenem razumevanju? Koga lahko in koga ne moremo imeti za svetega norca? Kako se navezovati na sodobno »neumnost«? O tem se pogovarjamo z doktorjem filoloških znanosti, profesorjem, predstojnikom Oddelka za filologijo Moskovske teološke akademije Vladimir Kirilin.

Svetopisemske korenine

- Vladimir Mihajlovič, od kod prihajata pojma "neumnost" in "sveti norec"?

Koncept neumnosti se pojavlja v Stara zaveza. Nekateri preroki so ravnali kot norci, na primer prerok Izaija. Njihove prerokbe bi lahko dobile nepričakovano, paradoksalno, za poslušalce šokantno obliko. V Novi zavezi apostol Pavel v svojih poslanicah govori o neumnosti: Kajti beseda o križu je neumnost za tiste, ki se pogubljajo, za nas, ki se odrešujemo, pa je božja moč.(1 Kor. 1 :18) in naprej: Kajti ko svet po svoji modrosti ni spoznal Boga v Božji modrosti, je Bogu po volji z nespametnostjo oznanjevanja rešil tiste, ki verujejo.(1 Kor. 1 :21). Misel apostola Pavla je naslednja: krščanstvo je z vidika filistrske zavesti norost, je zavračanje običajnega, »posvetnega« sistema vrednot. V ta sistem je nemogoče vključiti krščansko upanje. Seveda ne gre za to, da kristjan ne more imeti običajnih človeških potreb, ampak da teh potreb ne moremo postavljati v ospredje, ampak nasprotno, stremeti je treba k duhovni popolnosti in zavračati vse, kar v to moti, vse, kar » »prizemlji« kristjana.

Toda zanikanje posvetnih navezanosti, z drugimi besedami, asketizem, je veliko širši pojem kot neumnost. Ali lahko bolj natančno povemo, kaj je neumnost?

Najuspešnejši odgovor na to vprašanje je predlagal Georgij Petrovič Fedotov v knjigi »Svetniki starodavna Rusija" Po Fedotovu je neumnost »1. Asketsko teptanje nečimrnosti, ki je vedno nevarno za samostansko askezo. V tem smislu je neumnost hlinjena norost ali nemoralnost z namenom, da bi jo ljudje grajali. 2. Razkrivanje protislovja med globoko krščansko resnico in površnim zdravim razumom in moralnim zakonom z namenom zasmehovanja sveta (I. Kor. I.-IV.). 3. Služiti svetu v nekakšnem oznanjevanju, ki se ne izvaja z besedo ali dejanjem, temveč z močjo Duha, duhovno močjo osebe, ki je pogosto obdarjena s prerokovanjem.«

Ljudje, ki so stopili na to pot, so v njej videli edino pot do odrešitve zase, videli so jo kot najprimernejšo – spet zase osebno! - način posnemanja Kristusa. Navsezadnje je bil tako s krščanskega kot zgodovinskega vidika prvi sveti norček sam Odrešenik, ki je popolnoma zavračal vrednote tega sveta in človeštvo poklical k drugačnemu načinu življenja v Svetem Duhu.

Zato povejmo tole: norost je posebna vrsta krščanskega delovanja, poseben krščanski podvig.

V.G.Perov. "Blaženo". 1879

- Kako razširjen je bil ta podvig?

Ni preveč pogosto. G. P. Fedotov v svoji knjigi navaja naslednje statistike: Grška cerkev časti šest svetih norcev, od katerih sta najbolj znana med nami sveti Andrej Blaženi (IX. stoletje) in Simeon iz Emese (VI. stoletje). Ta podvig je bil bolj značilen za krščanski vzhod in Rusijo kot za zahod. V Katoliški cerkvi lahko o Frančišku Asiškem govorimo le kot o svetem norcu, vendar je to osamljen primer, ki ni povzročil opaznejšega trenda. Protestanti tudi nimajo svetih norcev.

Kar zadeva Rus', bom ponovno citiral Fedotova: »Po stoletjih so čaščeni ruski sveti norci razdeljeni takole: XIV stoletje - 4; XV - 11; XVI - 14; XVII - 7". Kot lahko vidite, sploh ne veliko. Tu seveda govorimo le o svetih norcih, kanoniziranih svetnikih in poveličanih - v resnici jih je bilo seveda več. Kljub temu pa tudi iz teh številk vidimo, da podvig neumnosti ni množičen, da je to vsakič edinstven primer. Naj opozorimo, da v času Kijevske Rusije svetih norcev praktično ni bilo. Natančneje, nekateri asketi tiste dobe - na primer Izak Pečerski ali Abraham Smolenski - so se včasih prepustili temu podvigu, potem pa so prešli na drugo obliko asketizma.

Ljudem razumljiv podvig

- Ali so sveti norci nekako razložili svojo motivacijo ljudem okoli sebe?

Edini vir, na podlagi katerega lahko kaj rečemo o svetih norcih, so njihova življenja. Ta življenja so bila napisana v različnih časih, včasih desetletja po smrti enega ali drugega svetega norca. Seveda so včasih nepopolne, včasih vsebujejo elemente folklore, včasih anahronizme. Kljub temu pa v glavnem življenja dajejo zadostno predstavo o podvigu neumnosti. Torej, glede na življenja, sveti norci niso pojasnili, zakaj so tako ravnali. Vendar za to ni bilo tako očitne potrebe. Na splošno pravoslavci razumeli so, da šokiranje svetih norcev ni samo sebi namen, temveč sredstvo za prisilitev družbe k razmišljanju o smislu življenja, pomenu Kristusovih naukov in nasploh o poti odrešenja.

Sveti Vasilij Blaženi

– Zakaj podvig neumnost, ki je vzcvetela vXVIstoletja, pozneje skoraj izginila?

To je zelo težko vprašanje, na katerega komaj kdo zna izčrpno odgovoriti. Da, res, po 16. stoletju se je norčija preselila na obrobje cerkvenega življenja. Od nekega trenutka - natančneje v sinodalnem obdobju - začne Ruska pravoslavna cerkev ta podvig obravnavati previdno. Dejstvo je, da ima lahko neumnost kljub podobnosti zunanjih manifestacij različne vzroke. Prvič, to je neumnost v strogem pomenu besede, to je podvig, ki temelji na boju proti lastnemu ponosu, da bi premagali skušnjave tega sveta in zaradi odrešenja. Drugič, to je vedenje ljudi, ki niso povsem duševno zdravi (ljudje so jih imenovali "blaženi"). Tretjič, to je psevdo neumnost, ko si ljudje res nadenejo masko norosti, vendar ne zaradi visokih krščanskih ciljev, ne zaradi posnemanja Odrešenika, ampak zaradi potešitve lastnega ponosa, zaradi zaradi pridobitve nekaterih koristi - torej tukaj že govorimo o duhovni bolezni, o stanju lepote. In navzven ni bilo vedno lahko razumeti, kakšna je tukaj situacija.

Kaj Cerkev vidi kot poslanstvo svetih norcev? To pomeni, da je jasno, zakaj so ta podvig potrebovali tisti, ki so se zanj odločili, toda kakšno korist je prinesel tistim okoli njih?

Podvig neumnosti je bil ljudem bolj razumljiv kot podvig asketskega meniha. Navsezadnje je ena stvar, ko menih v mejah samostana, v tišini svoje celice, doseže duhovno popolnost - in nekaj povsem drugega, ko človek živi ljudem na očeh, se z njimi pogovarja, nekaj pove, pokaže z njegovo »nestandardno« vedenje, koliko si lahko prizadeva, posnema Kristusa, ne prizanaša niti svoji lepoti, mladosti niti fizičnemu zdravju, živi kljub vsemu v revščini in hkrati ohranja čistost duha in srca. Da o tem, da je vedenje svetih norcev – ubogih ljudi, ki potrebujejo pomoč, oskrbo – nekako prisililo ljudi okoli njih, da so jih podpirali, bili prijazni in usmiljeni, sploh ne govorim. Se pravi, tu je neka pedagogika. Sveti norci so s samim dejstvom svojega obstoja, s svojim izzivom vrednot posvetnega življenja vplivali na zavest ljudi.

Ne postavljamo diagnoze

Rekli ste, da si sveti norec prostovoljno nadene masko norosti. Toda mnogi racionalistični ljudje verjamejo, da so bili vsi sveti norci v resnici duševno bolni ali duševno zaostali. Da, morda je Bog govoril skozi te svete norce, verjamejo, a vseeno obstajajo očitne psihiatrične diagnoze. Kako lahko komentirate ta pristop?

Zdi se mi zelo površno. Prvič, takšni ljudje precej slabo poznajo cerkveno zgodovino in ne morejo videti tega ali onega primera neumnosti ne v duhovnem, ne v kulturnem, ne v zgodovinskem pogledu. To je vedno pogled sodobnega človeka, ki zviška gleda na življenje preteklih stoletij, ki se ima a priori za pametnejšega od svojih prednikov. Da, če na vse gledaš z materialistične pozicije, če popolnoma zavračaš obstoj Boga, predvsem pa vpliv Svetega Duha na človeka, potem je treba vsako odstopanje od standarda pojasniti z duševno boleznijo. Toda z vidika verujočega kristjana je lahko sveti norec popolnoma duševno zdrav, njegovo vedenje pa ni posledica zdravstvenih, temveč duhovnih razlogov.

Drugič, ta pristop je napačen tudi z medicinskega vidika. Kolikor vem, se usposobljeni psihiatri izogibajo odsotnim diagnozam - da bi lahko govorili o prisotnosti določene bolezni, morajo bolnika osebno pregledati. Kot razumete, noben psihiater ni pregledal svetih norcev, ki jih poveličuje Cerkev. Zato je mnenje, da so bili vsi sveti norci duševno bolni, filistrsko mnenje in ne izhaja iz posebnega znanja psihiatrije, ampak preprosto iz materialistične slike sveta, ki se je vtisnila v glavo.

Toda v resnici je beseda "sveti norec" v sodobni zavesti sinonim za "duševno bolan". Povedali smo že, da se pomen besed skozi čas spreminja, razlogi za to pa so različni - tako zakonitosti jezikovnega razvoja kot, kar je v tem primeru bolj pomembno, sociokulturne spremembe v družbi. Tu je seveda močno vplival proces sekularizacije. Navsezadnje sekularizacija ni le izrinitev Cerkve iz političnega in javnega življenja. Nič manj pomembno ni, da so krščanski vrednostni sistem – vsaj v okviru evropske kulture – začele teptati druge vrednote. A besede so ostale – a v nov sistem koordinate že dobile nove pomenske odtenke. Zato sodobni ljudje menijo, da je neumnost sinonim za duševne odstopanja. Tega pomena niso osebno prinesli - absorbirali so ga od otroštva.

Ne norčije, ne norčki, ne reformatorji

Vrnimo se v srednji vek. Kot veste, je bilo kljubovalno, šokantno vedenje takrat značilno ne le za svete norce. Bilo je norcev, norcev in preprosto huliganov. Kakšna je razlika med njimi - če ne govorimo o globoki motivaciji, ampak o zunanjih manifestacijah?

V srednjem veku je bilo norčevanje poklic. Naloga norca je bila zabavati gospodarja, zadovoljiti njegove potrebe, ki so bile povsem zemeljske in posvetne. Zabava je bila približno enaka, le ciljna publika je bila drugačna - ne bojar, ne princ, ampak navadni ljudje. Šaljivci in norčije so dobivali zaslužek od svoje obrti; njihovo ekstravagantno vedenje je bilo služba, ne način življenja. Ko niso bili v službi, so se obnašali povsem enako kot vsi ostali. Razlika je bila tudi v vsebini: norci in norci so večinoma zabavali občinstvo, včasih razkrivali družbene slabosti - niso pa oznanjali Kristusove resnice, niso pozivali ljudi k kesanju. Ni treba posebej poudarjati, da si ti, torej norci in norci, za razliko od svetih norcev niso zaslužili nobenega ljudskega čaščenja. Niso jih jemali resno.

Toda zakaj, če so svete norce jemali resno, niso bili preganjani, ker so obsojali tako kraljevo kot cerkveno oblast? Navajeni smo misliti, da so tisti, ki stojijo za resnico, vedno preganjani ...

Kajti v obdobju, o katerem govorimo – 15.–17. stoletje – svete norce niso le jemali resno, dojemali so jih kot božje ljudstvo. Tako med navadnimi ljudmi kot na oblasti je vladala ideja, da je nemogoče užaliti božjega človeka, da je to enako kot tekmovati z Bogom. Poleg tega se to ni nanašalo le na svete norce v strogo cerkvenem pomenu besede, ampak tudi preprosto na uboge in bolne ljudi. Užaliti takega človeka je veljalo za greh in celo za nevarno stvar: Bog je lahko posredoval. To pomeni, da sta bila tukaj združena usmiljenje in strah pred Bogom.

A tukaj je značilno: stoletje kasneje, v dobi razsvetljenstva, so ljudje zaradi sekularizacije začeli postajati duhovno brezčutni, kar se je kazalo tudi v njihovem odnosu do svetih norcev. Če so prej nanje gledali kot na glasnike božje volje, so pozneje, ko se je družba oddaljila od Cerkve, začeli svete norce dojemati kot duševno pomanjkljive in jih začeli pošiljati v domove za norce, ki so bili takrat v bistvu pravi zapori.

V srednjem veku niso samo sveti norci obsojali kraljeve in cerkvene oblasti. Enako so počeli krivoverci in razne reformatorji. Kakšna je razlika?

Naj vam povem primer. V postu leta 1570 je Ivan Grozni, potem ko je premagal Novgorod, prišel v Pskov. Med tistimi, ki so ga srečali, je bil sveti norec Nikolaj Salos. Skočil je na palico in zavpil: "Ivanuška, jej kruh in sol, ne človeške krvi!" Ko je kralj prišel v njegovo hišo, mu je dal kos surovega mesa: pravijo, pojej ga! Toda kralj je rekel, da kot kristjan v postnem času ne uživa mesa. In svetnik je ugovarjal: "Vi pa pijete človeško kri!" In napovedal je, da če ne bo zapustil mesta, ne bo imel česa pobegniti nazaj. Kljub temu je Grozni ukazal, naj katedrali Trojice odvzamejo zvonove. Potem se je napoved uresničila: kraljev najljubši konj je nenadoma padel. In osupli tiran se je umaknil iz Pskova.

Kako se to razlikuje od kritike heretikov ali reformatorjev? Dejstvo je, da je Nikolaj Salos kralju oznanjal božjo resnico in njegova beseda je učinkovala, ker je sam živel po tej resnici. Ko govorimo o racionalni kritiki, poznani iz literarnih spomenikov tiste dobe, se soočamo z izmenjavo mnenj - mnenj, ki so pripadala bolj ali manj grešnim ljudem.

Poleg tega je bila kritika reformatorjev vedno racionalna. Izpostavljene so bile nekatere pomanjkljivosti, predlagani načini njihove odprave - različni projekti, programi, nekatere politične alternative... se pravi, da je spor potekal na racionalni, tozemski ravni.

- Rekel si, toXVIII stoletja je že zaton podviga neumnosti. Kaj lahko rečemo o zadnjih svetih norcih, poveličenih v Cerkvi? Kdaj so živeli, kdo so bili?

Kolikor se spomnim, je bila ena zadnjih blažena Ksenija iz Sankt Peterburga, ki je umrla v začetku 19. stoletja. To je, mimogrede, zelo zanimiv primer, saj je bilo ljudstvo do nje tako veliko, vera v njeno vpletenost v Boga tako močna, da po njeni smrti pot do njenega groba še dolgo ni bila zaraščena, in ne v prenesenem, ampak v dobesednem pomenu. To ljudsko čaščenje je izjemno pomembno. Tu vidimo, da Cerkev z nekimi svojimi uradnimi odločitvami ne vzbuja češčenja svetnika med cerkvenim ljudstvom – ne, zaporedje je ravno obratno: priznanje Cerkve temelji na globoki ljudski veri, na neomajnem slovesu ta oseba.

Naši dnevi

- Ali je danes mogoč podvig neumnosti?

Nevem. Lahko samo rečem, da je Božje sodelovanje v naših življenjih nesporno in se lahko kaže na zelo različne načine. Mimogrede, podvig neumnosti je bil precej razširjen v sovjetskih časih, v 30-50-ih letih. Ne glede na to, v katero škofijo pridete danes, vam bodo zagotovo povedali o lokalnih svetih norcih, ki so delali v tridesetih letih prejšnjega stoletja, med in po veliki domovinski vojni ter celo v časih Hruščova. Da, bili so ljudje, ki so družbi povedali resnico, vendar so jo postavili v zelo nepričakovano obliko, včasih celo popolnoma nesprejemljivo z vidika spodobnosti.

Pojdimo v naše dni. Zdaj se je, zdi se mi, pojavila nova moda: vsakovrstno umetniško ali družbenopolitično šokiranje razglašati za neumnost. Kaj misliš o tem?

Mislim, da se tukaj soočamo ne samo z versko nepismenostjo večine naših rojakov, ki ne razumejo pomena podviga neumnosti, ampak tudi z zavestnimi poskusi nekoga, da bi manipulirali z množicami in izkoriščali njihovo nepismenost.

Če namreč ljudje živijo zunaj krščanskega vrednostnega sistema, če niso seznanjeni niti z naukom Cerkve niti z njeno zgodovino, potem bo njihova predstava o neumnosti najbolj primitivna. Nespametnost namreč povezujejo bodisi z duševnimi motnjami bodisi s kljubovalnim, šokantnim vedenjem za dosego povsem zemeljskih, tozemskih ciljev: pritegniti pozornost javnosti na določen problem, napeljati oblast k določenim političnim koncesijam ipd. .

Toda zakaj bi te stvari imenovali ravno nespametnost in vlekli vzporednice med sedanjimi »predstavami« in dejanji starodavnih norcev, opisanih v hagiografski literaturi? A prav zato, da bi predstavo podprli z avtoriteto krščanstva, da bi ji dali nek visok duhovni pomen in jo s tem moralno upravičili v očeh »ciljne publike«, ki ji krščanstvo, čeprav ne preveč domače, ni povsem tujec. Zamenjava je v tem, da se manipulatorji zanašajo na množične izvencerkvene predstave o neumnosti, a tej »neumnosti« pripisujejo določeno versko vsebino. Preprosto povedano, shema je taka: ker je neumnost šokantna, potem je šokantnost neumnost ... in tu se pravočasno spomnimo, da je neumnost nekako povezana s krščanstvom ... in naredimo končni zaključek: naša šokantnost je v bistvu globoko religiozna, kar pomeni, da ste ga vsi dolžni dojemati s pozornostjo in spoštovanjem.

kako sodobnemu človeku, ki ni preveč vešč cerkvene zgodovine, da bi razlikoval pristno neumnost od preprostega šokiranja?

Mislim, da še vedno lahko izpostavimo nekaj točk, na katere je treba biti pozoren.

Prvič, to je zunanje postavljanje ciljev. Če imamo pred seboj pravega svetega norca, bo oznanjal božjo resnico, ne človeške. Se pravi, če se njegovo, kot zdaj pravijo, »sporočilo« spusti na zaščito človekovih pravic, na zahteve po političnih in gospodarskih reformah, na obsodbo nekaterih vladnih institucij ali osebnosti - ste lahko prepričani, da to ni neumnost v cerkveni pomen besede. Ne razumite me narobe – sploh ne trdim, da so vsi našteti cilji a priori slabi in da se zanje ni mogoče boriti. Imenujmo stvari s pravimi pravili – to je navaden politični boj in ne neumnost.

Drugič, notranja motivacija. Seveda je o tem težje govoriti, saj ne moremo vedeti, kaj se dogaja v človekovi duši, če tega sam ne pove. Toda iz cerkvenega izročila, iz hagiografske literature vemo, da so ljudje najpogosteje šli na podvig neumnosti, ki jih je vodil Sveti Duh, in ne iz čisto razumskih, pragmatičnih premislekov. Če torej vemo, da se je nekdo začel obnašati kot sveti norec, na podlagi treznega računa, zaradi »javne koristi«, imamo pravico dvomiti o pristnosti njegove neumnosti.

Tretjič, to je nedvomno globoka vera, značilna za prave svete norce. Vera, ki je bila zanje značilna že pred prevzemom podviga neumnosti. Če je za svetega norca razglašen nekdo, ki svoje vere pred tem ni na noben način izkazal, čigar življenjski slog nikakor ni kazal na sledenje Kristusu, potem imamo vse razloge, da to imamo za ponaredek.

Četrtič, pravi sveti norec je pripravljen ponižno prenašati posmeh, ogorčenje in grajanje. Takšna oseba se odloči za podvig neumnosti, ker je njegov glavni cilj, da se obvaruje pred ponosom, ponižno sprejema žalitve, norčevanje in preganjanje. V tem sveti norec vidi podobnost s Kristusom, ki je prostovoljno sprejel trnovo krono, pretepanje, pljuvanje, zasmehovanje in, kar je najpomembneje, smrt na križu - ugotavljam, po takratnih predstavah sramotno smrt. Torej, če je človek, ki se razglaša za svetega norca, presenečen nad javno obsodbo, je ogorčen nad to obsodbo, plane v protinapad, zagovarja svoje pravice ... z eno besedo, se obnaša kot borec - to je zanesljiv znak, da obstaja ni bila prava neumnost. Brez ponižnosti ni neumnosti.

Petič, pravi sveti norci, ki jih poveličuje Cerkev, niso samo oznanjali Kristusove resnice tistim, ki so se ji izogibali, ampak so imeli tudi preroški dar in so družbi napovedali določene dogodke, ki so se kmalu zgodili. Zato nikoli ne bi smeli hiteti, da bi nekoga uvrstili med svetega norca - počakati morate in videti, kaj se bo iz vsega tega izcimilo.

Kar se zgodi? Kakšne so posledice? Tu je morda najočitnejši kriterij: če delovanje »svetega norca« povzroči razkol v družbi, če zaradi njegovih šokantnih norčij raste medsebojna zagrenjenost, če se ljudje ne približajo Bogu, ampak na nasprotno, oddaljiti se od Njega, potem ni izvirno od Boga.