PRAVOSLAVNA CERKEV ni neka čisto zemeljska...
Diego Velazquez - Kristus v hiši Marte in Marije "V Judu sem videl marsikaj ...
Numerologija imen je celoten oddelek starodavne znanosti o številih in njihovi energiji. Vsako ime ustreza posebnemu svetemu številu, ki ga ni težko izračunati.
Rojstna numerologija ni nič manj pomembna, a nespremenljiva, saj je popolnoma omejena z okvirjem vašega rojstva. Oseba lahko spremeni svoje ime. Tako se ne bo spremenil le njegov pogled na svet, ampak tudi njegova usoda, saj je ime najpomembnejše, kar imamo.
Izračun svetega števila
Razmislimo o izračunu na primeru imena Tatyana.
- Izračun se začne z določitvijo dolžine vašega polnega imena. Če ima 7 ali več črk, potem je vaša vmesna številka 3. To pomeni, da se tri doda svetemu številu. V nasprotnem primeru zapiši enega.
- Če se vaše ime začne s samoglasnikom, bo vmesno sveto število 3. Če se vaše ime začne s soglasnikom, napišite eno.
- Če je samoglasnikov več kot soglasnikov, se svetemu številu doda 2. V nasprotnem primeru število ostane nespremenjeno.
- Obstaja še ena zelo pomembna točka. Če imate enako ime kot oče ali mati, dobljenemu številu dodajte še dve.
- Čisto na koncu preštejte število črk v imenu in dodajte svetemu številu.
Torej ima ime Tatyana 7 črk, kar pomeni, da začnemo izračun s tremi. Ime se začne na soglasnik: 3+1=4. Soglasnikov je več kot samoglasnikov, zato vse ostane nespremenjeno. Zadnji korak: recimo, da je ime Tatjanine matere enako, zato se k 4 dodamo še 2. Število črk v imenu Tatjana je 7. Posledično je sveto število 6+7=13.
Največje možno število je lahko več kot 10, dešifrirati pa je le 9 števil, kot vedno v numerologiji. Izhod iz te situacije je standarden - seštevajte številke, dokler ne dobite številke od 1 do 9. 1+3=4. Končna številka je 4.
Dekodiranje svetih številk imena
Enota.Če ga dobite med izračunom, potem so vaše prednosti točnost, poštenost in trdo delo. Če začnemo po vrsti, je treba povedati nekaj besed o točnosti. Ne gre samo za sposobnost, da ne zamujate na zmenke, v službo ali kamor koli drugam. Vaša točnost ima globlje korenine, saj ste sposobni pravočasno sprejemati pomembne odločitve. Tudi iskrenost vam ni lahka, saj ste pošteni do sebe. Dobro razumete svoje strahove. Trdo delo se izraža v vaši sposobnosti, da se prisilite v stvari, od katerih bo odvisna ne le vaša usoda, ampak usoda vaših najdražjih.
dvojka. Če je vaše sveto število dve, potem je vaše močna točka— psihologija, empatija. Čutite lahko, kar čutijo drugi, zato imate veliko prijateljev in vas pogosto spoštujejo celo sovražniki. Ste radodarni, vendar ste včasih lahko kruti. Druga prednost ljudi, kot ste vi, je razvit občutek odgovornosti. Znate in vedno znate pravilno postaviti prioritete. Vi ste pravi diplomat. Sodelovanje je vaš klic. Ste ustvarjalna oseba, sposobna iz običajnih stvari ustvariti nekaj edinstvenega.
Trojka. Ste zelo duhovna oseba. Ste čudovit mentor, čudovit vodja in učitelj. Ti ljudje nosijo breme odgovornosti za prenos tradicije iz ene generacije v drugo. Sposobni ste absorbirati informacije, kot goba absorbira vodo. Imate odličen spomin, visoko razvito nestandardno razmišljanje. Če je vaše število 3, potem imate še eno posebno, a nevidno sposobnost – imate dober občutek za ljudi, ki vas poskušajo izkoristiti.
štiri. Sveto število 4 govori o vašem daru prepričevanja. Ljudi lahko prepričate, da se motijo, ne da bi se spopadli. Zelo dobro obvladujete dejstva in ničesar ne izpustite. Štirica je znak osebe, ki se zna in zna zelo hitro spremeniti. Glede življenjskih smernic ste prilagodljivi, znate izbirati. Druga vaša prednost je vaša sposobnost živeti kot velika družina, in sam. Ste popolnoma neodvisni od tega, kakšno je vaše okolje. Nihče vas ne more spremeniti, saj lahko to storite le vi sami.
Pet. Sveto število pet govori o neki vsestranskosti in prelomnosti. Ste res univerzalni, sposobni veliko na različnih področjih življenja. Ko si enkrat nekaj močno želiš, ti lahko zelo hitro uspe. Premagajte dvom vase in postanite najboljši.
Šest. Ta številka nakazuje, da vam vaše ime daje sposobnost pravilnega zaznavanja časovnih okvirov. Hitro odrastete in pravočasno spoznate, da hodite po napačni poti ali da ste zmedeni. Ljudje, kot si ti, ne potrebujejo mentorjev od otroštva. Povzpneš se na Olimp, da od tam pogledaš svoje sovražnike. Da ne bi izgubili vsega, kar ste že dosegli, ne poskušajte delovati le iz občutka maščevanja ali pohlepa. Vaša moč je v tem, da delujete v dobro drugih. To vam prihrani srečo.
Sedem. Število sedem je drugo duhovno število. Vaša moč je najti vero in smisel v življenju. Morda ne bo vedno vzelo veliko časa, vendar vas bo rezultat navdušil. Večino svojega življenja se počutite, kot da živite. Znate najti veselje v majhnih stvareh. Prav tako znate vsako negativno življenjsko izkušnjo učinkovito spremeniti v modrost. Vse težave se vam v večini primerov pojavijo samo enkrat.
Osem. Če je to številka vašega svetega imena, potem vaše močna točka je nenavadno razmišljanje. Večina velikih glasbenikov, pisateljev, umetnikov in pesnikov je imela isto sveto številko. Poleg tega je vaša prednost pred drugimi ljudmi v neverjetno močni samokritičnosti, ki pa ne meji na absurda. S poskusi in napakami lahko dosežete zelo dobri rezultati v vsem.
Devet. Vaša moč volje je vaše glavno bogastvo. Vi ste tisti, ki ste sposobni narediti tisto, česar večina ljudi ni sposobna. Zlahka se otresete slabih navad, saj imate vedno posebno motivacijo. Ničesar ne narediš zastonj, čeprav tako misliš. Vesolje vas hrani s posebno močjo, ne samo moralno, ampak tudi fizično. Večina ljudi s sveto številko 9 ima odlično imuniteto in odlično zdravje.
Vsaka številka ima svoje prednosti. Ne glede število iz dneva v dvigujte svojo energijo si dovolite razmišljati zgolj v v pravo smer, saj nas samo ustvarjalne misli vodijo do uspeha in harmonije. Vso srečo in ne pozabi pritisniti gumbov in
Od trenutka, ko se je človeštvo uresničilo na zemlji, povezuje svoje življenje z določenimi števili 1,2,3 in 4. Poglejmo, s čim je to povezano. Nedvomno vsak človek dojema svoje okolje skozi svoje občutke, ki jih ima za glavni vir informacij, jih meri in analizira v povezavi z zunanjimi dogodki.
Izkušnja uresničevanja SEBE se je nabirala postopoma. In ta izkušnja je pokazala, da običajnih bioloških 5 čutov ne zagotavlja popolnih informacij o njihovi strukturi. Izkazalo se je, da je del človeka (DUH) zunaj zaznave teh občutkov. Prav IZKUŠNJA spoznanja samega sebe v DUALNI ENOTNOSTI je pripeljala do pojava simbola ONE v pomenu ENA. Za druge (brez tovrstnih izkušenj) je to vodilo do pojava vseh vrst mistike
Vsak posameznik se je kdaj v akutnih situacijah moral obrniti v nebesa s prošnjo za pomoč, misleč, da je nekdo vsemogočen res sposoben rešiti vse vaše težave. Omar Khayyam je dobro povedal -
Nebo mi je skrivaj zašepetalo v trenutku preroškega uvida –
Odloki jezne usode, misliš, moji odloki?
Ko bi le imel moč v vseh dejanjih obstoja -
Že zdavnaj bi nehal tvoje muke.
Človeška osebnost ima dve telesi, ki sta po svoji vsebini povsem različni. Ena je biološka, ki jo vsi vidimo in cenimo. Drugi je energijski, informacijski, duhovni. In to je osnova še enega svetega števila "dve".
»Človek, ki je dvodimenzionalen, ima dve misli - višjo in nižjo. DVE dejanji, DVA jezika, DVE ljubezni. To pomeni, da je navaden človek lažen in se NE POZNA. Duhovni človek (v katerem je dejaven Duh) je preprost in en sam« Emmanuel Swedenborg, »Novi Jeruzalem«, 1720.
Torej, število 2 odraža naravni dualizem v človeški naravi, DVA v enem - Enem.
Vsaka oseba ima torej 2 genetska SPOMINA na mentalnem nivoju. Poleg tega vsak rojen otrok začne oblikovati tretji NEODVISNI človeški spomin, ki absorbira vse, s čimer se človek sreča v življenju, in mu daje svobodno voljo.
V nasprotnem primeru je to "človeška zavest". Izkazalo se je, da imamo vsi trinivojski mentalni sistem - številka 3. Trojica, Triada.
IN antična Grčija in Rimu je obstajal kult TREH boginj, ki so bile odgovorne za usodo človeka. V Grčiji so jih imenovali moirai, v Rimu parke.
Moira -
2 - Clotho , ali predilka, ki prede nit človekovega življenja (konvencionalni simbol njegovega uma, simbol človeške zavesti).
3 - Lachesis - določa leta človekovega življenja, pozna preteklost - simbol telesne genetike, spomin na telo. .
1 - Atropos – prereže nit človekovega življenja (ko zmanjka moči Telesa), ve, da je pred nami prihodnost (konvencionalni simbol spomina Duha ali Duše). Lahko pa se imenuje nadzavest (nadzavest), Duhovni spomin.
Veljalo je, da so Moire otroci Themis (Usoda). So znotraj vsakega človeka, njihovi odnosi gradijo človekovo usodo. To pomeni, da je usoda odvisna od naše notranje Trojice.
Tako človek v sebi nosi spomin na preteklost, sedanjost in prihodnost. Vsak posameznik ima možnost, da se o tem prepriča sam z odvijanjem tega spomina.
IN stari EgiptČastili so tudi triade; ob upoštevanju te številke tri so zgradili številne piramidalne komplekse.
Številka 4 je bila pogosto upodobljena v obliki svastike ali pa so o njej govorili - to je vrtenje "zemlje in neba" v človekovem življenju
Ta simbol najdemo na hindujskem templju, na Kitajskem pri Budi in na mnogih drugih starodavnih mestih. Zgodovinarji verjamejo, da se je pojavil 3000 pr.
Beseda svastika izhaja iz sanskrtskega izraza- suasti ali "blaginja Enega pod soncem." Pojem "kolo" ali "krog večnosti" je povezan z istim simbolom.
Vsi nauki trdijo, da je telo tempelj za duha (dušo). In duh/duša se spet vrne na zemljo. Na to ne smemo pozabiti.
Glede na zgoraj navedeno bi morala biti glavna stvar v človeškem življenju vzgoja vseh otrok na planetu v humanih načelih.
Kajti takrat bodo dobre Duše začele prihajati v telesa naših otrok in vnukov. In vojne bodo izginile ...
Številke imajo svojo ontologijo. Pojem števila izhaja iz troedinega naročja Enega Boga in prežema ves ustvarjeni svet – vidni in nevidni. Nebeški svetovi, vojske angelov in nadangelov ter vsi breztelesni duhovi, duša, srce in um, čutila in um, zakoni naravoslovja, psihologije, etike, filozofije in religije, skrivnost Cerkve in odrešenja – vse nam pokaže mističnost in simboliko števil. Mističnost in simbolika števil je nekakšna »matematična teofanija«, manifestacija božanskega logosa in božanske Sofije svetu. To sta Logos in Sofija v stvarjenju.
Protojerej Gennady Fast. Razlaga apokalipse.
1. Numerološke uganke Svetega pisma.
Število se v svetopisemskem besedilu ne pojavlja samostojno. Vtkana je v tkivo verbalne (besedne) pripovedi in je pomensko neločljiva od z njo povezanih besed (imen). V Svetem pismu Stare in Nove zaveze so različna »številčna sporočila«, katerih prodiranje v pomen naleti na določene težave in zahteva uporabo posebnih metod razlage.
Tako v drugi Ezrovi knjigi stare zaveze, kjer govorimo o o vrnitvi Izraelcev iz babilonskega ujetništva, da bi zgradili tempelj v Jeruzalemu, je rečeno: »Vsih Izraelcev od dvanajstega leta in več, razen služabnikov in služabnic, je bilo dvainštirideset tisoč tristo šestdeset; njihovih hlapcev in hlapk sedem tisoč tristo sedeminštirideset; pevcev in psalmov, dvesto petinštirideset. Kamel štiristo petintrideset, konj sedem tisoč šestintrideset, konj dvesto petinštirideset, goveda pet tisoč petsto petindvajset« (2 Ezra 5:41-42). Postavlja se vprašanje, ali so številske serije 12, 42.360, 7.347, 245, 435, 7.036, 245, 5.525, omenjene v tem besedilu, nekaj naključnega ali pa se za tem skriva nek globok pomen.
To vprašanje je naslovljeno na Rev. Maksim Spovednik, izjemen krščanski mistik in teolog (ok. 580-662), opat libijskega samostana ven. Talasij: »Izkaži ljubezen [in razloži] te velike in vzvišene besede, ki jih je govoril Sveti Duh po prerokih o izhodu [Izraela] iz ujetništva [Babilona]. Zakaj je ta pripoved napisana s tako neprimerno preprostostjo, nevredno Duha, in je tukaj omenjeno točno število kamel, konj, mul, oslov in podobno? .
Podobna vprašanja se vedno znova pojavljajo pri razumevanju »številčnih sporočil« v Novi zavezi. Najpogosteje se pri opisu numerološke razlage Svetega pisma navajata dva primera čudežne nasičenosti. Prvi je hranjenje pet tisoč s petimi hlebi in dvema ribama, opisano v evangeliju po Marku (Mk 6,35-44), evangeliju po Mateju (Mt 14,15-21) in evangeliju po Janezu (Jn 6,5-13). In drugo je hranjenje štiri tisoč s sedmimi hlebi in ribami v evangeliju po Marku (Mk 8,1-9) in evangeliju po Mateju (Mt 15,32-38).
Ob razmišljanju o pomenu prizora o čudežnem hranjenju pet tisoč s petimi hlebi in dvema ribama iz Janezovega evangelija je sv. Ciril Aleksandrijski (376–444) ugotavlja: »Ker pa nič koristnega ne sme ostati brez raziskave, bomo skušali povedati nekaj o petih hlebcih, ki jih je imel deček, in o dveh ribah. Zaključujeta tako vrsta kot število najdenih zalog skrivnostni pomen. Pravzaprav, zakaj, se lahko vprašajo nekateri najbolj radovedni, ne štirih hlebov in treh rib? Zakaj ne pet ali štiri ribe? In kaj je bilo treba povedati število najdenega; in ali ne bi bilo bolje reči preprosteje in brez dodatkov, da je bila ogromna množica tistih, ki so sledili (Kristusu), nasičena z zelo malo najdenimi viri? Če pa blaženi evangelist o tem tako skrbno govori, potem seveda jasno pove, da je treba to preučiti.«
O obstoju skritega pomena za »številčnimi sporočili« v svetopisemskem besedilu je prepričan tudi sv. Gregor Teolog (329-389), ki je v Besedi o sv. Binkošti navajajo: »Jezus sam, čista popolnost, je lahko nahranil pet tisoč ljudi v puščavi s petimi hlebci kruha in spet s sedmimi štiritisočimi hlebci, in ostalo je po hranjenju v prvem primeru. dvanajst košev(Mt 14,20) in v drugem sedem košnic(Mt 15,37); in oboje, kot mislim, ni bilo storjeno brez razloga in ni bilo nevredno Duha. In tudi sam boš ob branju Svetega pisma opazil številna števila, v katerih se poleg vidnega skriva še globlji pomen.«
2. Svetopisemska eksegeza, njena načela in postopki.
Z vprašanjem možnosti obstoja in identifikacije globokih pomenov v Svetem pismu se ukvarja svetopisemska eksegeza ali eksegeza (starogrško ἐξηγητικά iz ἐξήγησις - »razlaga, predstavitev«).
Zgodovinsko gledano sta se razvili dve tradiciji razlage in razlage besedil Svetega pisma, ki sta se razvili v dveh šolah - antiohijski (konec III-V stoletja), ki se ukvarja s slovničnimi in kulturnozgodovinskimi pristopi k razlagi besedila, in aleksandrijski (III-VI stoletja). ) namenjeno prepoznavanju posebnega, duhovnega, mističnega pomena za besedilom Svetega pisma. Stališči teh dveh šol se medsebojno dopolnjujeta. Aleksandrijska eksegeza se začne od točke, kjer se konča antiohejsko izročilo. V zvezi s tem je začetek razlage enega od fragmentov Stare zaveze (2 Mz 4,24-25) sv. Maksima Spovednika, ki piše: »Izpustili bomo torej zgodovino, ki se je izpolnila že v Mojzesovem času; Preiskujmo duhovni pomen zgodovine s svojimi pametnimi očmi, saj se v resnici nenehno ponavlja in se zaradi tega kaže s še večjo močjo.«
Za antiohejsko tradicijo razlage Svetega pisma je značilna »navezanost na črko« v dojemanju besedila in poudarjanje človeškega (razumnega) momenta v Razodetju, ujetega v besedilo. Za aleksandrijsko tradicijo je značilen poudarek na »duhu« in ne na »črki«, s popolno, a največjo pozornostjo do vsake besede Svetega pisma. In poleg tega - poudarjanje sinergističnega principa v eksegezi. Z drugimi besedami, spoznanje, da je prodiranje v notranji pomen svetopisemske alegorije mogoče doseči: 1) z duhovnim očesom, 2) v čisti špekulaciji (kontemplaciji), 3) »samo zaradi božje slave«, 4) skozi milost Svetega Duha. Sveto pismo kot beseda božjega razodetja za pravoslavno krščansko samozavedanje je »bogovdahnjeno« (2 Tim 3,16). To pomeni, da je dojemanje Svetega pisma globoko osebno. Je živa komunikacija z živim Bogom.
Po besedah vlč. Kasijan Rimljanin (360-435), razlagalec Svetega pisma, mora imeti čisto dušo in nezamegnjeno oko. (Po znani maksimi pravoslavne krščanske askeze: »... duša vidi božjo resnico z močjo življenja«). Konec koncev, "prodreti v bistvo nebeških glagolov in premišljevati s čistim očesom globoke in skrite skrivnosti" - vsega tega "ne more doseči človeški nauk, posvetna učenost, ampak čista čistost duha skozi razsvetljenje Sveti Duh." Po kategorični maksimi sv. Cirila Aleksandrijskega, ki izraža bistvo tega stališča: »Svetega pisma ni mogoče razlagati brez nadnaravnih milostnih darov.«
Rev. Maksim Spovednik na ta način izrazi sinergijsko naravo eksegeze in se sklicuje na izreke »Modrosti« iz Starozavezne knjige Salomonovih pregovorov, da so vse besede iz ust modrosti poštene in »so razumu vse jasne. in pravičen tistim, ki so si pridobili znanje«: »Kdor s strahom božjim preiskuje pomen skrivnostnih mest Svetega pisma in samo zaradi božje slave odstrani črko z Duha kot tančico, po besedi modrosti bo pridobil vse pravice (Pregovori 8,9), ker ne bo naletel na nobeno oviro pri brezhibnem gibanju misli proti božanskemu.”
V viziji samih eksegetov je milost v razlagi Svetega pisma dana in prejeta s pridobitvijo čistosti uma. Kot ugotavlja Rev. Maksim Spovednik, ki začne razlagati omenjeni fragment iz Druge Ezrove knjige: »Natančna razlaga tega je usoda samo tistih, ki so zaradi velike čistosti [svojega] uma prejeli od nadvse, kolikor je dostopna ljudem, milost Duha ... In jaz samo na vedeževalski način, obračam se na zastavljena vprašanja, kličem Boga na pomoč, da bi mi lahko postal pomočnik [pri razlagi], kaj je bilo rečeno, ker je moč moje lastne misli šibka, poskušam na kakršen koli način pridobiti [nedosegljivo] višino alegorij Svetega pisma.«
Po mnenju Rev. Maksima Spovednika, Sveti Duh razume, kako »pisno označiti« tiste, ki so v citiranem odlomku iz Druge Ezrove knjige imenovani »možje«, »dečki in žene«, »pevci in pevci«, »kamele in konji« , "mule in osli" " In takšno poimenovanje "ne more zaobjeti telesnega občutka - zaznava ga le čisti um, saj je vtisnjen s peresom milosti."
V svetopisemski hermenevtiki, ki temelji na antiohenski in aleksandrijski tradiciji eksegeze, se je razvila zelo zapletena pomenska razslojenost besedila Svetega pisma. V svetopisemskem besedilu se v skladu s to razslojenostjo razlikujejo štiri vrste pomenov: dobesedni ("dobesedni") ali zgodovinski pomen in trije duhovni pomeni - alegorični, tropološki (moralni) in anagoški ali "nadpomen", naraščajoči, po Danteju v »stvari večne slave« (glej). Tako Jeruzalem, ki ga omenja prerok Ezekiel (Ezekiel 16. 1-2), v razlagi Didima Aleksandrijskega (ok. 313 - ok. 398) in bl. Hieronima Stridonskega (330 - 420), lahko razumemo: 1) v zgodovinskem smislu kot zgodovinsko mesto Jeruzalem, »ki so ga najprej požgali Babilonci, kasneje pa Rimljani«; 2) v alegoričnem smislu kot Kristusova Cerkev; 3) v tropološkem smislu kot človeška duša, ki se po veri povezuje s kontemplacijo Boga, in 4) v anagogičnem ali »transcendentalno-eshatološkem« smislu kot »nebeški Jeruzalem« - podoba »višjega sveta« in »nebeško Cerkev«.
V iskanju vpogleda v pomen alegorij v Svetem pismu Stare in Nove zaveze se ekseget potopi v poglobljeno spekulacijo na različnih ravneh kontemplacije, pri čemer razkriva različne načrte pomenske organizacije besedila. Rezultat takšne eksegeze je pridobitev več komplementarnih razlag istega fragmenta svetopisemskega besedila. Da, Rev. Maksim Spovednik, ki je po mnenju zgodovinarjev »pripeljal do popolnosti simbolično eksegezo, rojeno v Aleksandriji«, razlaga pomen numeričnih sporočil Svetega pisma na štirih ravneh. In sicer: 1) na ravni naravne kontemplacije (φυσικώς), 2) početja (πρακτικώς) in 3) špekulacije (γνοστικώς), ki prehaja v raven 4) mistične (skrivnostne) teologije (μυστικώς), ki se nanaša na kovanje najglobljih ravnin. duhovne resničnosti.
3. Načini in tehnike za dešifriranje numerološke plasti svetopisemskega besedila: »mistična matematika«.
Osrednji hermenevtični postopek simbolne eksegeze je dedukcija skritega, skrivnostnega pomena za neposrednim pomenom svetopisemskega besedila. V jeziku Rev. Maksima Spovednika, je bistvo simbolne eksegeze Svetega pisma v tem, da vidimo logotipe zapisanega, osvobojene zunanje ovojnice »črke«.
Po pripombi raziskovalca ustvarjalnosti rev. Maximus the Confessor S.L. Epifanovič, beseda »logos« (lόgoς) v konceptu sv. Maxima se uporablja v več pomenih. V odnosu do Boga so lόgoι »božanske ideje, želje«; v razmerju do vsake stvari - "njen oblikovalni princip, po katerem je prejela bivanje"; v zvezi z dejavnostjo - “njen pomen, namen, namen ... načrt ... pravilo.” V odnosu do subjekta znanja se lόgoι pojavljajo kot »božanski vpogled našega uma« in se subjektivno dojemajo kot misli, koncepti, ideje, kontemplacije, resnice. V tem zadnjem širšem pomenu se beseda »logos« uporablja v eksegetskih delih sv. Maksima. Po mnenju Rev. Maksima Spovednika, vidci, ki so prejeli božjo milost, na špekulativni način prečkajo brezmejno morje skrivnostnih kontemplacij, »vidijo samo logotipe zapisanega, gole od pisnih znamenj, ki so nad njimi«. Takšni »nikoli ne jemljejo nobenega od simbolov, ki tem logotipom dajejo zunanjo obliko«.
Mistično-simbolično branje svetopisemskega besedila vključuje reševanje dveh vrst problemov. Prvič, za realnosti, omenjene v numeričnem sporočilu v besedilu, je treba poiskati njihove pomenske korelate – realnosti z drugih ravni špekulacije, o katerih po predpostavki simbolično govori svetopisemsko besedilo ob njegovem poglobljenem branju. In drugič, rekonstruirati samo sporočilo, ki ga dobi takšno branje besedila.
Te točke so jasno razvidne iz razlage dveh epizod čudežnega nasičenja v Markovem evangeliju bl. Teofilakt Bolgarski (druga polovica 11. stoletja - začetek 12. stoletja), ki ponuja naslednje najpreprostejše branje numeričnih sporočil o »petih hlebih«, »dveh ribah« in »pet tisoč ljudeh« iz prve epizode in "sedem hlebov" in "štiri tisoč" iz druge epizode.
Po besedah bl. Teofilakta pet hlebov iz prve epizode v duhovnem smislu pomeni pet Mojzesovih knjig (Geneza, Exodus, Leviticus, Numbers in Deuteronomium). In dve ribi predstavljata apostol in evangelij, s katerima se hrani »naših pet čutov, ki jih pomeni pet tisoč ljudi«. Sedem hlebov iz druge epizode pomeni po njegovi interpretaciji »sedem najbolj duhovnih besed«. Kajti, kot ugotavlja tolmač: »... število sedem je podoba Duha. Duh vse dopolni in naše življenje in ta doba se dopolnita v številu sedem.« Dvanajst košaric kruha, ki ostanejo med »čudežem« nad petimi hlebci, in sedem košaric, ki ostanejo med »čudežem« nad sedmimi hlebci, pomeni Božje misli, ki jih tisti, ki jedo, niso mogli zadržati.
V drugi epizodi, ko je manj ljudi jedlo, je bilo manj košar ostankov kruha. Po mnenju bl. Teofilakt, »podrejen petim čutom«, ki jih simbolizira pet tisoč, »ni mogel veliko jesti, ampak je bil zadovoljen z malo, zato je ostalo veliko v izobilju«. Simbolizira ga štiri tisoč »ustanovljeni v štirih krepostih« kot močnejši, po razlagi bl. Teofilakta, »so veliko jedli in malo pustili, saj niso mogli jesti samo tistega, kar je bilo bolj duhovno in globoko, in to pomeni sedem košar«. V očetovskem izročilu štiri glavne kreposti vključujejo: čistost, pogum, pravičnost, preudarnost (sv. Vasilij Veliki).
Predlagana razlaga bl. Teofilakt se izvede na zelo začetni stopnji špekulacij. Bolj zapletene interpretacije dobimo pri interpretaciji epizod obravnavanega evangelijskega besedila, pri čemer upoštevamo obstoj ravni špekulacij različnih stopenj globine. To je razlaga duhovnega pomena petih in sedmih hlebov v evangeljski pripovedi, ki jo predlaga sv. Maksima Spovednika. Po njegovi razlagi: »... pet ječmenovih hlebov nakazuje javno dostopen logoi naravne kontemplacije. In hranjen z njimi pet tisoč mož so tisti, ki se gibljejo v mejah [svoje] narave, vendar niso povsem očiščeni naravnanosti ustreznega strastnega in neumnega dela duše.« Sedem hlebov za štiri tisoč po tej razlagi simbolizira »iniciacijo v skrivnosti postave«. Z drugimi besedami, pomenijo »njegov najbožji logoi, ki ga Beseda skrivnostno daje za tri dni tistim, ki ostanejo z Njo, to je z vztrajnostjo in potrpežljivim prenašanjem dela pridobivanja razsvetljenja in znanja v tem, kar se nanaša na moralno, naravno in teološka modrost."
Sprašujoč se o »treh dneh«, v katerih so ljudje ostali z Gospodom v puščavi (Mt 15,32), Raz. Maksim Spovednik daje naslednji dve razlagi. Po prvem načinu razmišljanja so trije dnevi »tri moči duše, zahvaljujoč katerim ostanejo z božansko Besedo kreposti in znanja«. Po drugem načinu razmišljanja pa trije dnevi pomenijo tri najsplošnejše zakone – »zapisani, naravni in duhovni oziroma zakon milosti«.
Pri rekonstrukciji pomena numeričnega sporočila kot verbalno-numerološkega (verbalno-numeričnega) kompleksa ima osrednjo vlogo sama numerološka interpretacija - iskanje simbolnih konotacij števil. To še posebej velja za situacije, ko numerično sporočilo uporablja tako kompleksna števila, kot je v danem numeričnem nizu iz Druge knjige Ezra. Čeprav je število mogoče razmišljati abstraktno, je dejal filolog A.A. Reformiran, v družbi pa deluje kot beseda ali kot znak, zlasti kot številka. Pri numerološki interpretaciji je očitno treba preiti iz gledanja števila kot števila na raven razmišljanja o njem v njegovi »čisti obliki«.
V zgodovini kulture obstajata dva koncepta števila, ki ga obravnavata v njegovi »čisti obliki«. Prvi koncept je »semantični«, značilen za arhaično mitopoetično in religiozno-mistično zavest (Pitagora, Platon, Plotin, neoplatonisti). Izhaja iz ontološkega razumevanja števila kot neke samostojne, objektivne individualnosti (substance). Po tem konceptu so števila heterogena. V mnogih mističnih in religioznih tradicijah so identificirana sveto pomembna števila, ki so obdarjena s posebnim pomenom. Tako je bilo v starodavnem pitagorejstvu najpopolnejše število kvaternar. Po legendi se je Pitagora »imenoval glasnik, »hierofant četrtine«, na kar so kasnejši Pitagorejci prisegali kot na največje svetišče.« Po mnenju sodobnega teologa nadsveštenika G. Fasta so v pravoslavnem krščanskem izročilu sveto označena naslednja števila: 0 (implicitno), 1-14, 20, 24, 25, 30, 40, 50, 66, 70, 77, 80 , 99, 100, 144, 666, 777, 888, 1000, 10.000 (»tema«), 100.000.000 (»tema«). Kar se tiče semantike teh števil, ki se kaže v simboličnih razlagah svetopisemskih besedil s strani posameznih eksegetov, se tu pogosto ukvarjajo s pitagorejsko tradicijo, ki jo je prilagodila patristična misel. (Za opis semantike števil v mitično-poetični in pitagorejski tradiciji glej).
Drugi koncept števila - »desemantiziran«, značilen nasploh za sodobno sekularizirano zavest, izhaja iz razumevanja števil kot abstraktnih, homogenih elementov štetja. Po Aristotelu, ki razvija to razumevanje, števila obstajajo kot abstrakcije od stvari in so »preprosto vidna v stvareh«.
Simbolična eksegeza s svojim iskanjem skritega pomena temelji na prvem pojmu števila, ki predpostavlja možnost, da bi za številkami kot posameznimi entitetami videli določen skrivnostni pomen.
Po starodavnih mističnih učenjih neodvisen simbolni pomen v nizu svetega pomembne številke dodeljene so številke prve desetice. (Tega pomena pa ni vedno enostavno razložiti. Po nadsvešteniku G. Fastu gre za določitev ontološkega pomena števila »pet« v pravoslavnem nazoru sveta).
Mistično-simbolni pomen drugih števil je določen z uporabo posebnih operacij mistične matematike - seštevanja, odštevanja, množenja, deljenja, identifikacije na števila deset, na katera so ta druga števila reducirana. Torej, pri Rev. Maksima Spovednika v eni od svojih duhovnih špekulacij število dvanajst obravnava kot vsoto sveto označenih števil štiri in osem. Piše: Število dvanajst označuje »sedanjost in prihodnost, saj je sedanjost naravno označena s štirikratnim številom elementov in substanc, prihodnost pa s številko osem, ki je skrivnostno kontemplirana v njej, kot [izraz] višjega sedmerca. lastnost časa." V drugih vrstah njegovih špekulacij se število 12 pojavlja kot vsota sveto označenih števil: 1) 5+7; 2) 4+5+3; 3) 10+2; 4) 3+6+1+1+1. Ali - kot produkt sveto označenih številk 3 x 4.
Na več zapleteni primeri Določanje duhovnega pomena numeričnih sporočil s pomočjo mistične matematike vključuje anagoško razlago (razlago skozi iskanje »nadpomena«) mističnega pomena števila trideset (30) sv. Maksima Spovednika. Število trideset si razlaga kot vsoto elementarnih sveto pomembnih števil v pravoslavni krščanski tradiciji - sedem, pet, osem, deset in je simbolično povezano z osebo Jezusa Kristusa. V interpretaciji Rev. Maksim pravi: »Gospod, ki se je razodel pri tridesetih letih, na skrivaj uči skrivnosti o njem, ki postanejo vidne zaradi tega števila. Kajti število trideset, razumljeno v skrivnostnem smislu, predstavlja Gospoda kot Stvarnika in Oskrbovalca časa, narave in umljivih [bitij], ki so nad naravo. [Konec koncev je Gospod Stvarnik] časa po zaslugi števila sedem, kajti čas je sedmerkraten; narava po zaslugi števila pet, kajti narava je petkratna in se z občutkom deli na pet delov; razumna [bitja] zaradi števila osem, saj njihov obstoj presega obdobje, ki ga meri čas. [Gospod] je oskrbovalec zaradi števila deset; s svetimi desetimi zapovedmi se ljudje pripeljejo do blaginje in s to črko se skrivaj začenja ime Gospoda, ki je postal človek. (Prva črka grškega imena Jezusa Kristusa, Ἱ ali jota, ustreza številu deset.) Pri seštevanju pet, sedem, osem in deset dobimo število trideset, ugotavlja. In tisti, ki ve, »kako čudovito je slediti Gospodu, našemu Vodniku«, ne ostane neveden glede razloga, da se je razodel pri tridesetih letih, ko je že imel priložnost oznanjati evangelij Kraljestva.
Mistična matematika v numerološki interpretaciji duhovne realnosti pa ima svoje meje, ki izhajajo iz samega bistva števila. Seveda te matematike ni mogoče uporabiti za Boga, ki je nad vsako številko. Presveta Trojica presega vsako število, čeprav je teološko izražena in razodeta v jeziku števil. Po pravoslavnem krščanskem nauku je Bog enako Enost in Trojica, Monada in Triada, On je "oboje ena trojica in tri ena, z dvojno enakostjo, kjer je 1 = 3 in 3 = 1." V Trojici je skrivnost istovetnost monade in triade, istovetnost ene same narave in razlike treh hipostaz.
Toda v tem primeru, pojasnjuje V.N. Lossky, ne govorimo več o "materialnem številu", ki se uporablja za štetje. Takega števila ni mogoče uporabiti za duhovno področje, v katerem ni kvantitativnega povečanja. »Trojno število«, ki se nanaša na »neločljivo združene Božje Osebe, katerih celota (»vsota«, če se izrazi v neustreznem jeziku) je vedno enaka samo enemu (3 = 1)«, nikakor ni količina. . Označuje »neizrekljiv red« v Njegovi božanskosti. Posledično Lossky povzema: »...»tri«tukaj ni rezultat seštevanja; treh popolnoma različnih resničnosti ni mogoče prešteti; treh absolutov ni mogoče dodati; »tri«, ki je onstran vsakega izračuna, onstran vsakega nasprotovanja, vzpostavlja absolutno razliko.«
V.N. Lossky se pri tem razmišljanju naslanja na patristično stališče sv. Bazilija Velikega, ki pravi: »Ne štejemo, prehajamo od enega k množini s seštevanjem, rečemo ena, dva, tri ali prvi, drugi, tretji, kajti »Jaz sem prvi in jaz sem zadnji in poleg mene Boga ni« (Iz 44,6). Nikoli do danes niso rekli: »drugi Bog«, ampak, če častimo Boga od Boga, izpovedujemo različnost hipostaz, ne da bi naravo delili na množino, ostajamo pod edinostjo ukaza« (citirano po).
Takšna nadlogična istovetnost Monade in Triade, nedostopna logični interpretaciji, se verniku razkrije v živi religiozni izkušnji. Kot pravi sveti Gregor Teolog: »Nisem še začel razmišljati o Edinosti, ko me Trojica obsije s svojim sijajem, kakor hitro sem začel razmišljati o Trojici, me Edinost spet objame. Ko se mi prikaže Eden od Treh, pomislim, da je celota, tako poln je moj pogled s tem, ostalo pa se mi izmika; kajti v mojem umu, preveč omejenem, da bi razumel Enega, ni več prostora za ostalo. Ko združim Troje v eno in isto misel, vidim eno samo luč, vendar združene svetlobe nikakor ne morem ločiti ali upoštevati« (citirano po). In še: »Ko izgovorim besedo »Bog«, si obsijan z eno samo in trojno lučjo ... Bog je razdeljen tako rekoč neločljivo in ločeno združen; kajti Božanstvo je Eno v Treh in Trije, v katerih so Eni, ali, natančneje, ki so Božansko.”
4. Simbolična razlaga številskih sporočil: od »črke« do »duha«.
Rev. Maksim, ki zaključuje svojo najkompleksnejšo razlago numeroloških nizov 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 iz Druge knjige Ezra, ki po njegovi razlagi simbolizira duhovni izhod iz ujetništva tega sveta in gibanja proti nebeškemu Jeruzalemu, piše: »Morda nam bo kdo po zaslugi pridobljenega bogastva ... vodilne milosti ... ko je z duhovnim očesom pregledal prejšnje, modro razodel misel, skrito v teh zapisanih besede, ki špekulativno izžarevajo vsem nebeško luč Resnice in tiste, ki to razumejo, prepričujejo, da v tem, kar piše Sveti Duh, ni nič neprimernega in zaman. In čeprav take misli nismo sposobni [popolnoma] razumeti, [zaznajmo] vse na skrivnosten način, ob pravem času in zavoljo človeškega odrešenja, katerega začetek in konec je modrost.« Zamisel, da »nič, kar je naredil Gospod, ni nesmiselno in nevredno Duha«, je razvil Rev. Maxim in v drugih delih (glej).
Kakšne misli, ki vsem na spekulativen način »sevajo« »gorsko luč Resnice«, se razkrivajo v obstoječih interpretacijah numeričnih sporočil svetopisemskih besedil z uporabo operacij mistične matematike? Na katere ravni duhovne resničnosti in pravoslavnega krščanskega nauka se nanašajo? In kako so ta nevidna besedila za vidnim besedilom Svetega pisma povezana z izrecnim naukom Cerkve in pravoslavja kot celote?
Razmislimo o nekaterih od teh vprašanj na primeru identifikacije, z uporabo operacij mistične matematike, skritega pomena skrivnostnega števila 153 v Janezovem evangeliju (Janez 21. 1-11), ki govori o tem, kako se je Jezus prikazal svojim učenci pri Tiberijskem morju so iz morja potegnili mrežo, napolnjeno z velikimi ribami, ki jih je bilo sto triinpetdeset.
V razlagi sv. Cirila Aleksandrijskega je to število razumljeno kot vsota treh členov: števila 100 (10 x 10), ki simbolizira popolnost poganov, števila 50 (100: 2), ki simbolizira »ostanek Izraela« in števila 3, ki simbolizira Sveto Trojico. Duhovni pomen sporočila številke 153 velika riba, se tukaj bere kot: "... pogani in Izrael so zbrani v slavo Svete Trojice."
Podobno razlago ponuja Teofilakt Bolgarski, po katerem: »... h Kristusu niso privedeni samo pogani, ki jih lahko imenujemo »sto«, ampak tudi Izraelci, ki jih lahko razumemo kot »petdeset«. Ko namreč pride polnost poganov, takrat bo tudi Izrael rešen (Rim 11,25-26). Tri ribe pomenijo vero v Sveto Trojico. Kajti sto petdeset, to je poganov in Judov, ni bilo ujetih brez treh, saj se brez vere v Trojico nihče ne imenuje ujet.” Evangelij po Marku omenja, da je sam Jezus pred čudežem, ko je pet tisoč nasitil pet tisoč ljudi s petimi hlebi in dvema ribama, ukazal apostolom, naj »vse posadijo po oddelkih na zeleno travo«: »In posedli so se v vrste, po sto in petdesetih« (Marko 6:39, 40).
Po razlagi bl. Avguština, številka 153, predstavljena kot številka 50, ponovljena trikrat, z dodatkom številke 3, ki simbolizira Sveto Trojico, izraža »enotnost Duha v njegovem sedmernem delovanju«. Po eni od tradicionalnih razlag se število petdeset pojavlja kot število sedem, pomnoženo s samim seboj, z dodatkom enega dneva, izposojenega iz naslednjega stoletja.
Po drugi razlagi naj bi bl. Avguština je število 153 razumljeno kot število »rešenih po Božji milosti, spravljenih z zakonom«. Dejansko lahko število 153 razumemo kot vsoto členov naravne vrste 1, 2, 3 itd. do vključno 17 (torej kot 1+2+3 itd.). V številu sedemnajst, razloženem kot vsota deset in sedem, deset pomeni število zakona, sedem pa število Duha.
Z isto logiko razgradnje števila 153 na njegove simbolne komponente je Rev. Maksim Spovednik ponuja natančnejše branje ustreznega numeričnega sporočila. Ker se od ena, ugotavlja, lahko pride z dodatkom k številu 17, lahko to število pomeni, da "tisti, ki so odrešeni, vstopijo v nebeško kraljestvo z izpolnitvijo desetih zapovedi in sedmih darov Svetega Duha." Po drugi razlagi odrešeni vstopijo v nebeško kraljestvo »po veri v Sveto Trojico«, »upanje v prihodnost (doba)« (število 50 je »prekoračitev sedmernega časa«) in »po delovanju zapovedi ” (označena je s številko 100). Takšni po tej razlagi postanejo »rešeni in vredni nebeškega kraljestva«.
Ob vsej raznolikosti branj obravnavanega numeričnega sporočila, ki ga simbolizira število 153, je skupno to, da v vseh govorimo o pojmu-mitologemu »rešitev«, temeljnem za pravoslavni pogled na svet, kot vstopu v nebeško kraljestvo.
Nekatera numerična sporočila Svetega pisma, kot so jih razlagali eksegeti, v simbolični obliki prenašajo idejo »popolnosti«. To je pomen v viziji Rev. Maksima Spovednika, nosi evangeljsko številko 4000 v epizodi čudežnega hranjenja sedmih hlebov, ki jih razlaga kot duhovni logoi. Po razlagi Rev. Maksim: "In število tistih, ki se hranijo s temi duhovnimi logosi, jasno priča o njihovi resnični popolnosti ...".
Utemeljitev te teze Rev. Maksima je narejena na podlagi špekulacije števila 4000 z uporabo tehnik mistične matematike in kontemplacije pomena nastale konstrukcije. Po razlagi Rev. Maxim, število 4000 temelji na štirih "generičnih enotah" - ena, deset, sto in tisoč. Vsaka od teh generičnih enot, razen prve, je hkrati enota in desetica. Samo število 4000, obravnavano skozi operacije desetkratnika in štirikratnika, se pojavi v Raz. Največje vrednosti, kot so: 1, 10 (1 x 10), 100 (10 x 10) in 1000 (100 x 10) in končno 4000 (4 x 1000). (V aleksandrijski eksegezi je število deset interpretirano kot število "popolno").
V sklopu teh generičnih enot je prva enota po rev. Maxima je simbol mistične teologije. Druga je podoba (grško τύποϛ) »božjega gospodarstva«. Tretja predstavlja podobo (grško εἰκών) vrlin in znanja.« In končno, četrta enota vsebuje navedbo (δήλωσιϛ) »univerzalne najbolj božanske preobrazbe bitij«.
Skrita skrivnostna vsebina številčnih sporočil v Svetem pismu, razkrita v ugibanjih o različne ravni kontemplacijo lahko izrazimo na različne načine. Pojavlja se lahko v obliki lakoničnih mistično-asketskih in poučnih maksim, katerih primer sta dve maksimi Bl. Teofilakta Bolgarskega iz njegovih razlag evangeljskih epizod o čudežu nasičenosti s kruhom v Markovem evangeliju. Po prvem izmed njih: »Tisti, ki so podložni petim čutom«, še ne morejo »prenesti najtežjih vidikov razumevanja postave in evangelija«, to pa zmorejo samo apostoli. Po drugem: "Iz obravnavane zgodovine se naučite tudi, da bi morali biti zadovoljni samo s tistim, kar potrebujemo, in ne zahtevati ničesar več."
Toda rekonstruirana skrivnostna vsebina se lahko pojavi tudi v obliki podrobnega razmišljanja teološke narave, ki se po stopnji svoje argumentiranosti in globine približuje filozofskim in teološkim razpravam, ki utemeljujejo in razvijajo resnice razkritih špekulacij. To je razlaga omenjenega numerološkega niza 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 iz Druge Ezrove knjige Rev. Maksima, zaradi česar je moral ustvariti celotno »aritmološko teologijo«.
Po enem od duhovnih pomenov, ki jih vidi Rev. Maksim, ob premišljevanju omenjenega numerološkega niza Stvarnikova Beseda vodi iz ujetništva in pripelje v nebeški Jeruzalem tiste, ki so mu postali, »kolikor je dovoljeno, blizu«. Sveto pismo jih »simbolno olepšava« primerja z omenjenimi vrstami in številom ljudi in živali. Kajti, kot pravi vlč. Maksima, »vsak bogoljuben in pravičen človek, ki se razumljivo dviga v nebeški Jeruzalem, dopolni [s seboj] omenjena števila različne vrste, ki združuje logotipe vsake vrste in števila v popolnost ene kreposti in znanja.« Glavna ideja teh besed, glede na komentar A.I. Sidorov, je, da "človek, ki živi po Kristusu in v Kristusu, s svojim duhovnim delovanjem in znanjem v sebi uresničuje vso polnost ... nebeškega sveta." In kot pojasnjuje S.L. Epifanovič, duša, ki v sebi zbira božanske energije, »sama postane Logos v malem, ga sprejme vase« in tako »postane popolnoma podobna Bogu in postane vredna božanskega vlitja«.
Ob analizi eseja Rev. Maksima »Vprašanja in odgovori Talasiju«, ki vsebuje simbolično razlago numeroloških nizov iz Druge knjige Ezre Stare zaveze, S.L. Epifanovič ugotavlja, da gre za »bolj mistično-asketsko kot eksegetsko delo«. In to ni naključje. Za Rev. Maksima Sveto pismo Stare in Nove zaveze, patristično izročilo, mistično in dogmatsko teologijo ter asketski asketizem so združeni kot različne oblike manifestacija, dojemanje in izvajanje Božjega razodetja. Ker je iz izkušenj vedel za neskončnost pomena Svetega pisma, je Rev. Maksim si je v svojih numeroloških razmišljanjih prizadeval, da bi v Svetem pismu kot polnosti božjega razodetja videl pomene in ideje (logoje Previdnosti in Sodbe), ki skrito živijo v Svetem pismu in se postopoma razodevajo v teku zgodovine na področju moralnega življenja, duhovnega znanja in dogmatične zavesti.
5. »Gematrija« in meje numerološke interpretacije svetopisemskega besedila.
Že od antičnih časov so poskušali razvozlati skriti pomen Svetega pisma z metodami, ki temeljijo na ideji o neločljivi pomenski povezavi med številom in besedo (imenom). Takšne priljubljene metode antike vključujejo tehniko, namenjeno iskanju in razlagi vsot števil, ki ustrezajo črkam implicitnega, tj. za številom črk ime. In - nasprotna, bolj zapletena tehnika, ki je sestavljena iz določitve imena za ustrezno številko ("gematrija").
Tako je numerološki ekvivalent imena Jezus (Kristus) v grški transkripciji »Ἱῃσοῡς« število 888. Število imena Jezus so izračunali že stari hermenevti tako, da so sešteli številke, ki ustrezajo črkam imena »Jezus« v grščini. In sicer z dodajanjem števila 10, ki ustreza prvi črki tega imena Ἱ (»jota«), števila 8, ki ustreza drugi črki imena ῃ (»ita«), števila 200, ki ustreza tretji črki imena ime σ (»sigma«), številka 70 , ki ustreza četrti črki imena ο (»omicron«), številka 400, ki ustreza peti črki imena ῡ (»upsilon«) in končno številka 200, ki ustreza zadnji črki imena ς (σ). Kot rezultat seštevanja števil 10, 8, 200, 70, 400 in 200 dobimo številko 888 - trojno osem. Nadaljnja pomenska razlaga tega števila temelji na globokem poznavanju mistične semantike števil v pravoslavnem krščanskem izročilu. V mistično-religiozni simboliki krščanstva je ideja o najvišji popolnosti povezana s številom 888.
Če ugotavljanje numeričnega korelata za ime in njegova pomenska interpretacija za hermenevtiko navadno ne predstavljata posebnih težav, je nedvoumna določitev konkretnega imena za pripadajočim številom, ki temelji le na metodah numerologije, pogosto nerešljiva. naloga zaradi raznolikosti možne možnosti interpretacije.
Ta situacija se je razvila okoli poskusov onomatološke interpretacije »števila zveri« 666 v »Apokalipsi« Janeza Teologa. Kot ugotavlja Rev. S. Bulgakov v svoji izkušnji dogmatične razlage »Apokalipse«: »»Število zveri« - 666 ali po drugi različici 616 - je vedno predstavljalo največjo skrivnost v razlagi Apokalipse ... natančno dekodiranje "številke zveri" v vsakem primeru ni nesporno. Očitno je za to potreben poseben ključ, ki predpostavlja posebno »modrost« posvečencev.«
Poznavanje simbolike števil v krščanski tradiciji nam omogoča, da ugotovimo le splošen, negativno obarvan, čeprav hkrati precej nejasen pomen »števila zveri«. Nadduhovnik piše o tem takole. S. Bulgakov: »Kar se tiče narave samega števila 666 = 2 x 333, spada v kategorijo apokaliptičnih števil, ki na eni strani izražajo najvišjo moč in kakovost - trikrat, a tako rekoč podvojeno , v dvojnem vidiku, ki izraža dvoumnost in laž. V primerjavi s svetim številom 7 izraža tudi določeno nepopolnost in manjvrednost: 6 = 7 - 1 in na njem leži nekakšna senca. Na splošno je do danes za razlago tega števila ostalo samo vedeževanje.« Izkazalo se je, da se je ključ do onomatološke razlage »števila Zveri« sčasoma izgubil. Kot je povedal prot. Sergija, je za takšno razlago potrebno novo razodetje: »Če tukaj prepoznamo skrivnost razodetja o tem številu zveri, ki je bilo dostopno sodobnikom, potem je za nas že zdavnaj, oziroma od samem začetku, prenehala biti dostopna in samo zaman vznemirja misel s svojo skrivnostnostjo. Kolikor bo Gospod hotel, bo skrivnost tega imena razodeta do konca v polnosti časa ... Tu potrebujemo novo razodetje, ki ni izsiljeno z ugibanji in zvijačami, dokler ni dano od zgoraj.«
Po opažanju sodobnih patrologov pogosto ostajajo nerazumljiva ne samo svetopisemska besedila sama, ampak tudi nekatere patristične simbolne razlage Svetega pisma v smislu dojemanja njihove numerološke simbolike. Ustrezna interpretacija takih interpretacij zahteva skupna prizadevanja teologov, kulturnih zgodovinarjev in matematikov.
6. Mistično-simbolična razlaga števil v moderni dobi.
V zaključku se bomo posvetili vprašanju, ali je mistično-simbolno dojemanje numerološke plasti Svetega pisma in širše duhovne resničnosti Cerkve in sveta kot celote v našem času živ pojav ali samo dejstvo zgodovine. Čeprav je bila simbolna eksegeza kot način razlage svetopisemskega besedila iz evropske biblične vede izrinjena že v dobi reformacije v 16.–17. Vendar univerzalni tipi svetovnih nazorov, ki so osnova aleksandrijskih in antiohijskih pristopov k razlagi Svetega pisma - simbolni realizem (misticizem) in nominalizem (racionalizem) - še danes obstajajo in se kažejo v najbolj različne oblike in krogle.
Elementi antiohijskega pristopa so jasno vidni v razlagi Janezovega evangelija škofa Kasijana (Bezobrazova). Ko komentira nekatere zgodovinske primere simbolične razlage števil v tem evangeliju, škof Kasijan poudarja njihovo umetnost. Trdi, da so takšne razlage daleč od evangelistove misli in da v ustreznih fragmentih evangeljskega besedila »poudarek ni na simbolnem pomenu«. Ta pristop škofa Kasijana odmeva z zgodovinsko kritiko simbolne eksegeze, ki ugotavlja, da se številne razlage svetopisemskega besedila, čeprav imajo določeno podlago v »alegorični, dobesedni in numerični simboliki«, vedno bolj oddaljujejo od neposrednega pomena besedila. . In to bi lahko privedlo do nastanka »vzporednega svetopisemskega sveta«.
Manifestacijo žive mistično-kontemplativne numerološke miselnosti, sozvočne z aleksandrijskim pristopom, opazimo v poskusih filozofske in teološke dedukcije sedmih zakramentov Arh. P. Florenski, ki v svoji »Filozofiji kulta« pravi: »Sedem zakramentov ustreza sedmim glavnim plastem našega življenja; ena milost je razlita v sedem potokov ... ker imamo natanko sedem ust, ki sprejemajo milost ... Sedem je zakramentov, ker je sedem temeljev človeške osebnosti, in ne samo, da jih je sedem, ampak bi jih moralo biti sedem, ne več in nič manj ... Torej, sedem je zakramentov in bi jih moralo biti sedem, nič več in nič manj.«
V teh svojih mislih je p. P. Florenski se naslanja na živo izkušnjo mistike števila, ki prežema cerkveno zavest vseh stoletij. Kot ugotavlja metropolit Veniamin (Fedčenkov) v naših dneh v skici »Skrivnostne Osmerice« iz dela, posvečenega pravoslavnim dvanajstim praznikom: »Osmi dan« (po splošni rabi v cerkveni zavesti) pomeni blagoslovljeno prihodnjo dobo. In »sedem« označuje sedanji zemeljski obstoj.« Izkušnja števila kot žive realnosti je vidna v samozavedanju nekaterih sodobnih vernikov, ko realnost dojemajo v apokaliptičnem ključu in v njej doživljajo nekatere reflekse »števila zveri«. moderno življenje. Po mnenju nekaterih novinarjev je strah pred številko 666 dobil celo posebno ime - "hexakosioyhexekontahexaphobia" (iz starogrške ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ - šeststo šestinšestdeset).
Živa izkušnja mistike števila je zajeta tudi v naslednjem razmišljanju A.F. Losev o mitologiji električne svetlobe, podani v njegovi »Dialektiki mita«, ki pravi: »Svetloba električnih žarnic je mrtva mehanska svetloba ... V njej ni milosti ... ni številk, o katerih Plotin je rekel, da so to pametne skulpture, vgrajene v koren stvari, in tu so računovodstvo, knjigovodstvo in borza ...« In dalje: »To je tabela množenja, ki je postala lahka, in pametno početje, izraženo na balalajki ... Ne morete moliti v električni luči, lahko pa samo predložite menico ... to je absurd ... za pravoslavca nadomestiti živi in utripajoči plamen sveče ali svetilke s trivialno abstrakcijo... vulgarno električno razsvetljavo«.
Kot bo pol stoletja pozneje zapisal A.F. Losev v pregledu študije pianista in muzikologa M.M. Gamayunova »Dialektika besede, števila in zvoka v delih I.S. Bach": "Številka zanj (avtor - V.P.) – in tu ostaja zvest celotnemu Bachovemu svetovnemu nazoru – ni le navaden števec in ne le množilna tabela, temveč vitalno trepetajoča struktura same resničnosti« (cit. iz). In "življenje številk je bistvo glasbe." S pomočjo »podrobnih in zelo subtilnih glasbeno-numeričnih analiz« je M.M. Gamayunov v svoji raziskavi pride do zaključka, da se "števila, ki simbolizirajo osnovne koncepte krščanske vere, izkažejo za večkratnike Bachovih "osebnih" števil."
Ta aleksandrijski položaj M.M. Gamayunovu nasprotuje antiohijsko stališče muzikologa M.I. Druskin, ki ob omembi Bachove uporabe številk 3 in 6 v njegovih instrumentalnih ciklih, tako kot škof Kasijan (Bezobrazov), ki je zanikal ustreznost simbolne razlage svetopisemskega besedila, ugotavlja: »Vendar tisti raziskovalci, ki iščejo skrivnost v teh številkah je napačen sveti pomen - domnevno simbol božanske trojice. Razlaga za to je enostavnejša – praktična: lahko se izvaja s premorom, vmesnim premorom ali dvema cikloma zaporedoma in nato še dva ali – s premorom – trije zapored.«
MM. Gamayunov trdi, da je Bach kot umetnik, ki je ustvarjal »in Nomine Dei« (»za Gospodovo slavo«), ki je imel za referenčno knjigo Sveto pismo v nemščini in latinščini, poleg tega pa je dobro poznal svetopisemsko simboliko, »ne bi mogel zamisliti »ustvarjanja« ločeno od števila 6«. Navsezadnje je to število po klasičnem svetopisemskem razumevanju, ki sega v Genezo, simbol božjega stvarstva. Sama glasbena ustvarjalnost je bila za Bacha, kot je razvidno iz analize njegovih alfanumeričnih transkripcij, »zlitje univerzalne človeške ustvarjalnosti z božansko ustvarjalnostjo«.
Gradivo, pripravljeno iz predavanj nedeljske šole
Seznam uporabljene literature:
Maksim spovednik, vp. Kreacije. Knjiga II. M., 1993. - Str. 163.
Kiril, nadškof Aleksandrija, sv. Kreacije. Knjiga 2. M., 2001. - Str. 747.
Gregor Teolog, nadškof. Carigrad, sv. Zbirka stvaritev. V 2 zv. T. 1. Sergijeva lavra Svete Trojice, 1994. - Str. 578.
Maksim spovednik, vp.
Krščanstvo: Enciklopedični slovar. V 3 zvezkih T. 3. M., 1995. - Str. 330, 332.
Izak Sirski, sv. Asketske besede. M., 1993. - Str. 133.
Janez Kasijan Rimljanin, Rev. Sveto pismo. Sveta Trojica Sergijeva lavra, 1993. - Str. 429.
Savrey V.Ya. Aleksandrijska šola v zgodovini filozofije in teologije
misli. M., 2009. - Str. 703.
Maksim spovednik, vp. Kreacije. Knjiga II. M., 1993. - Str. 54.
Prav tam. - Str. 163, 164.
Prav tam. - Str. 174.
Shpet G.G. Hermenevtika in njeni problemi // Kontekst: Literarne in teoretične študije. M., 1989. - S. 234, 261.
Nesterova O.E. Allegoria pro typologia: Origen in usoda alegoričnih metod razlage Svetega pisma v zgodnji patristiki. M., 2006. - Str. 273, 277.
Savrey V.Ya. Aleksandrijska šola v zgodovini filozofske in teološke misli. M., 2009. - Str. 724.
Sidorov A.I. Sv. Maksim Spovednik: doba, življenje, ustvarjalnost // Maksim spovednik, vp. Izbrane stvaritve. - M., 2004. S. 448-449.
Epifanovich S.L. Sveti Maksim Spovednik in bizantinska teologija. M., 1996. - Str. 65.
Prav tam.
Maksim spovednik, vp. Kreacije. Knjiga II. M., 1993. - str. 163-164.
Prav tam.
Teofilakt, nadškof. bolgarščina, bl. Razlaga svetega Markovega evangelija // Holy Gospel of Mark with interpretation of the text. M., 1997. - Str. 92.
Prav tam. - Str. 109.
Prav tam.
Prav tam.
Prav tam. - Str. 110.
Maksim spovednik, vp. O raznih zagatah med svetima Gregorjem in Dionizijem. M., 2006. - Str. 362.
Prav tam. - Str. 369.
Maksim spovednik, vp. Kreacije. Knjiga II. M., 1993. - Str. 102.
Prav tam.
Reformatsky A.A. Jezikoslovje in poetika. M., 1987. - Str. 76.
Sidorov A.I.
Številka 888 (osemsto osemdeset)
Sveto število krščanske ezoterike, ki velja za število Mesije. Tajna doktrina Blavatske vsebuje namig za razlago pomena te številke:
»Skrivnost Agatodemona, katerega legenda pravi: »Jaz sem Khnum, Sonce sveta, 700«, lahko sama razreši skrivnost Jezusa, čigar ime je številka »888«. To ni ključ sv. Petra oz dogma cerkve, temveč Narfex – palica kandidata za iniciacijo – ki jo je treba iztrgati iz krempljev dolgo molčeče Sfinge preteklih stoletij.« Mistična korenina tega števila je številka šest – simbol kozmičnega ravnovesja.
Številka 999 (devetsto devetindevetdeset)
Sveto število rožnokrižarske tradicije, ki simbolizira najvišjo božansko ljubezen, Amor. Predstavlja obrnjeno "število zveri" - 666. Mistični koren števila je devet.
Število 1000 (en tisoč)
Velja za sveto število tako na Vzhodu, kjer simbolizira sveto duhovno-energijsko središče človeškega telesa - lotos s tisoč lističi (sahasrara), kot na Zahodu, kjer je veljalo za »absolutno popolnost«, "kocka desetih", stik s katero vodi do "izboljšanja vseh vrst števil" in množenja harmonije. Mistični koren tega števila je ena.
Številka 144000 (Sto štiriinštirideset tisoč)
Sveto število v krščanski simboliki in predvsem v »Razodetju Janeza Teologa«, kjer pomeni število bodočih svetnikov in pravičnih ljudi, ki jim je usojeno, da se rešijo in vstopijo v nebeško kraljestvo. Nastane z množenjem 12 z 12, kar simbolizira določeno število plemen, namenjenih večnemu življenju. Mistični koren tega števila je devet.
številka 1
Število, ki je enako lim(1+-)^n. Velja za n transcendentalno in njegova približna vrednost je 2,718281... Logaritme z osnovo e imenujemo naravni in jih označujemo z In,. Število ε lahko definiramo kot število, ki je osnova eksponentna funkcija, katerega odvod je enak sami funkciji, tj. (ε^x) = ε^x. Število ε je dobilo oznako v čast matematika L. Eulerja, ki je predlagal, da je to število transcendentalne narave.
Všteto v moderna znanost posebno število z izrednimi lastnostmi, opisu katerega je posvečena ogromna literatura. π je grška črka, ki predstavlja število, ki je enako razmerju med obsegom kroga in dolžino njegovega premera. Šteje se za transcendentno število, ki izraža neskončno neperiodično število kot decimalni ulomek: tj. = 3,141592653 589 793 238 462 643 Zgodovino odkritja in študija števila π dobro ponazarja »Matematični priročnik«:
»Za odkritelje števila te lahko štejemo ljudi iz prazgodovine, ki so med pletenjem košar opazili, da bi dobili košaro zahtevani premer, je treba vzeti palice trikrat daljše od njega. V Mezopotamiji so našli ploščice iz žgane gline, ki beležijo to dejstvo. Egipčani, skoraj dva tisoč let pred našim štetjem, so opazili, da premer kroga ni natančno trikratnik njegove dolžine. Od tega časa naprej se je začelo preučevanje števila π, ki traja še danes.
Preučevanje števila π je potekalo skupaj z iskanjem rešitve problema konstruiranja kvadrata, ki je enak krogu, to je, da s šestilom in ravnilom sestavimo odsek, ki je enak krogu. Arhimed je v tretjem tisočletju pred našim štetjem določil naslednjo vrednost obsega kroga glede na njegov premer
Leonard Fibonacci je okoli leta 1220 določil prve tri natančne decimalne številke pi. V šestnajstem stoletju je Andrian Antonis določil šest natančnih decimalnih mest pi, François Viète pa je izračunal prvih devet natančnih decimalnih mest števila. Vendar je treba vedeti, da so kitajski matematiki že v petem stoletju poznali šest natančnih znakov števila π. Po Vieti se je v Evropi začela tekma za natančno izračunavanje decimalnih mest pi. Toda matematični podvig lahko imenujemo izračuni nizozemskega matematika Ludolfa van Zeijlina, ki je dobil 35 natančnih decimalnih mest števila π. Njemu v čast so sodobniki število pi poimenovali "Ludolfovo število".
Konec 18. stoletja sta nemški matematik I. Lambert in francoski matematik A. Lexandr dokazala, da je število π iracionalno. Ferdinand von Lindemann, profesor na univerzi v Freiburgu, je leta 1882 dokazal transcendentnost števila π. S tem se je končalo iskanje rešitve problema kvadrature kroga, ki je trajalo več kot tri tisoč let.« Ezoterični nauki pa menijo, da ostaja uganka kvadrature kroga in s tem povezana skrivnost števila pi nerazrešena in zahteva osebno prizadevanja kandidata za iniciacijo, o katerem bomo razpravljali kasneje, je v mnogih tradicijah π veljalo za sveto število, povezano s skrivnostjo manifestacije, imenovano v Rimskokatoliški cerkvi "Angel obraza" in med Judje Mihael, »ki je (kot ali enak) Bog, 'Manifestirana podoba njega'.
Sveto pismo ni samo eno najbolj priljubljenih na svetu. Za mnoge je hkrati vir navdiha in hiperteksta. In nekateri celo poskušajo najti skrivne kode in šifrirana sporočila v tej knjigi. Na to lahko gledamo na različne načine, vendar je v Svetem pismu vsaj 10 pomembnih številk, ki so večkrat omenjene. Morda bodo prav oni tisti, ki nam bodo omogočili odgrniti tančico skrivnosti nad preteklostjo in prihodnostjo.
1. Ena
Ni presenetljivo, da se številka "1" v Svetem pismu uporablja za označevanje enega in edinega pravega Boga. Sveto pismo večkrat ponavlja teze, kot so "Ne boš imel drugih bogov razen mene", "Naš Gospod je edini bog" itd. Numerologi trdijo, da je številka "1" glavna stvar v Svetem pismu, saj so vsa pomembna dejanja ( Mojzes, Elija ali Jezus) izvedli sami.
2. Dvaindvajset
Sveto pismo uporablja število 22 na precej nenavaden, a precej aritmetično dober način. Če 22 delimo s 7, je to točno število pi. Sveto pismo lahko razdelimo na tri velike "oddelke" po 22 knjig (čeprav to velja le za protestantsko Sveto pismo). Hebrejska abeceda je sestavljena iz 22 črk. Razodetje konča celotno Sveto pismo pri 22. poglavju. Če seštejemo starost prerokov po Svetem pismu, dobimo točno leto Abrahamovega rojstva (2167 pr. n. št.). Še več, do Jezusove smrti leta 33 n. je minilo natanko 2200 let.
3. Štirideset
V Svetem pismu se številka 40 uporablja za označevanje dokončanja nečesa. V obeh zavezah je uporabljen 146-krat. Egiptovski faraoni so Izraelce zasužnjili 400 let (10 krat 40). Bog je poskrbel, da so Izraelci 40 let tavali po sinajski puščavi. Mojzes je bil v času svoje smrti star 40 krat 3 leta (120 let). Mojzes je 40 dni preživel na gori Sinaj v molitvi. Kristusov post v puščavi je trajal 40 dni in 40 dni je minilo do njegovega vstajenja. Od Jezusovega vnebohoda do uničenja Jeruzalema s strani Rimljanov je minilo 40 let.
4. Dvanajst
12 znamenj zodiaka, 12 ur dneva in noči, 12 glavnih olimpskih bogov, 12 svetopisemskih plemen, 12 apostolov, 12 dni božiča ... 12 je zelo pomembno število v Svetem pismu. Najbolj očiten primer je 12 izraelskih plemen. Po koncu sveta bo 144.000 tisoč kristjanov vzetih v nebesa, 12.000 iz vsake izraelske družine. Novi Jeruzalem, mesto nebes, je bilo obdano z 12 zidovi, katerih temelje je položilo 12 dragih kamnov. Drevo življenja obrodi 12 različnih sadežev.
5. Štiri
Število 4 običajno označuje dokončanje nečesa. Od 12 izraelskih rodov sega Jezusov rod do Juda, četrta generacija. Obstajajo 4 glavni preroki Svetega pisma: Izaija, Jeremija, Ezekiel in Daniel. Obstajajo 4 jezdeci Apokalipse. Na 4 straneh Zemlje (vzhod, jug, zahod, vzhod) stojijo 4 angeli. No, križ ima 4 strani.
6. Deset
Obstaja veliko primerov, v katerih je število 10 glavno. Samo poglejte 10 zapovedi. Poleg glavnih desetih zapovedi obstajajo še 603 druge zapovedi, to je skupaj 613. 6+ 1 +3 = 10. Človek ima 10 prstov na rokah in nogah. Seveda je 10 eden od najpomembnejše številke v Svetem pismu. Tudi v Stari zavezi je bilo pogosto omenjeno število 10. Bog je obljubil, da ne bo uničil Sodome in Gomore, če bo v njih le 10 pravičnih ljudi. Jezus je naredil skupaj 37 čudežev in 3 + 7 = 10
7. Šest
V Svetem pismu se številka 6 običajno uporablja za predstavljanje nečesa nepopolnega. IN delovni teden 6 dni in 1 dan počitka. Najbolj znan primer uporabe tega števila v Svetem pismu je 666 ali število hudiča.
8. Tri
Tu seveda najprej pride na misel Sveta Trojica, tj. številka 3 označuje integriteto. Jezus je imel 12 apostolov in tri je ljubil bolj kot ostale: Petra, Janeza in Jakoba. Satan je trikrat skušal Jezusa. Tretji dan je bila ustvarjena Zemlja. Jezus je obudil tri ljudi. Napis na križu je napisan v 3 jezikih. V Svetem pismu so omenjeni 3 angeli: Mihael, Gabriel in Lucifer. Jezus je bil ob smrti star 33 let. Tretji dan je vstal od mrtvih.
9. Enaindvajset
Izaijeva prerokba o prihodu Mesije postane jasna v 7. poglavju, 14. verz: "... glej, devica bo spočela in rodila sina ...". 7+14=21. Obstaja 14 generacij (2 krat 7) od Abrahama do Davida, 14 generacij od Davida do babilonskega izgnanstva Judov in še 14 od takrat do Jezusa. Janezov evangelij ima 21 poglavij (3 krat 7).
10. Sedem
V Svetem pismu se številka 7 uporablja za označevanje popolnosti. Bog je v Razodetju rekel, da obstaja 7 duhov. Svetilka s 7 svečami - menora - je bila nameščena v tabernaklju srečanja, kasneje pa v jeruzalemskem templju. Noe je v barko prinesel 7 parov vsake vrste »čiste« živali, »nečiste« živali pa so bile rešene v količini »po par od vsakega bitja«. Poplava se je začela sedem dni po tem, ko je bila barka poravnana. Jozue je vodil izraelsko vojsko okoli Jerihe 7-krat.
