Budizem je zrasel iz meditacije, in sicer iz Budove meditacije pod drevesom Bodhi pred dva tisoč leti in pol. Zato je zrasla iz meditacije v najvišjem smislu, torej ne samo iz meditacije v smislu koncentracije in niti ne samo v smislu pridobivanja izkušenj višjih stanj zavesti, temveč iz kontemplativne meditacije, ki jo je treba razumeti kot neposredna, celostna, vseobsegajoča vizija in izkušnja absolutne resničnosti. Iz tega je zrasel budizem, iz katerega nenehno črpa svežo moč.

Lahko rečemo tudi, da je budistična skupnost Triratna zrasla iz meditacije, čeprav ne v tako vzvišenem smislu. Zelo dobro se spominjam tistih dni, ko sta budistična skupnost Triratna in sam budistični red Triratna šele nastajala, celo začela nastajati. Takrat sva se običajno dobivala le enkrat na teden, ob četrtkih ob sedmih zvečer, v majhni kleti pod trgovino na Monmouth Street v središču Londona, nekaj korakov od Trafalgar Squarea. V tistih zgodnjih dneh nas je bilo samo sedem ali osem. Tam sva se pravkar srečala in kakšno uro meditirala. Kolikor se spomnim, smo šli celo brez napevov. Nato smo si privoščili skodelico čaja in piškot. To so bili naši tedenski sestanki, to je bila takrat budistična skupnost Triratna.

Tako smo živeli dve leti, potem pa je iz tega nastalo celo gibanje. Ker se je vse začelo z meditacijami enkrat na teden, lahko rečemo, da je celotno gibanje zraslo iz meditacije. Izhaja iz tistih sestankov, kjer se je osem, deset ali dvanajst, potem pa petnajst ali dvajset ljudi zbralo in meditiralo v kleti trgovine na ulici Monmouth.

Zdaj razmislimo različne metode meditacije, ki se uporabljajo v budističnem redu Triratna, da bi videli, kako se združijo v sistem, ki sem ga, morda malo ambiciozno, poimenoval: organski, živi sistem, ne pa njegova mrtva, mehanična, naključna podoba. Videti, kako se te različne metode meditacije ujemajo, nam bo pomagalo pri lastni meditacijski praksi, pa tudi pri poučevanju meditacije drugih. Ne spodbujam vas, da vzamete čisto vse metode meditacije, ki so v obtoku okoli nas, vsekakor pa vse najpomembnejše in najbolj poznane. Zato upam, da vam lahko orišem sistem meditacije, sami pa boste iz lastnih izkušenj dopolnili manjkajoče podrobnosti.

Najpomembnejše in najbolj znane metode meditacije so: pozornost dihanja; Metta bhavana, tj. razvoj univerzalne ljubeče prijaznosti; praksa preprostega sedenja, praksa vizualizacije (vizualizacija Bude ali Bodisatve skupaj s ponavljanjem ustrezne mantre), spominjanje šestih elementov, spominjanje verige nidan. Vsi ste morda prakticirali nekatere od teh metod in nekateri od vas so morda vadili vse, vendar nisem prepričan, da vsi jasno razumete, kako so povezane, prepletene in povezane.

V knjigi "Meditacija, sistematična in praktična" je še ena petdelna razčlenitev osnovnih metod meditacije. Po njenem mnenju je vsaka od petih glavnih metod meditacije protistrup za določen psihični strup. Meditacija na nečisto (»truplo«) je zdravilo proti strastnim željam, metta bhavana je proti sovraštvu. Čuječnost, ne glede na dihanje ali katero koli drugo fizično ali duševno funkcijo, je protistrup proti dvomu in duševni motnji. Spominjanje verige nidana je protistrup za nevednost; spominjanje šestih elementov je protistrup za aroganco. Če se znebite »petih psihičnih strupov«, potem boste dejansko znatno napredovali na svoji poti in boste čisto blizu razsvetljenja. Vendar pa so v tej petkratni razčlenitvi razmerja med praksami tako rekoč prostorska (vsa so na isti ravni in so organizirana v obliki petice). Tukaj ni zaporednega gibanja (ne razvijate se iz ene metode v drugo). In metode meditacije moramo organizirati zaporedno - podati vrsto tehnik, katerih rezultati bi se kopičili in nas korak za korakom premikali naprej.

Osredotočite se na dihanje

V tem zaporedju je pozornost dihanja na prvem mestu. Zdi se, da je bil to za mnoge od vas prvi korak v meditacijo. To je običajno prva metoda meditacije, ki jo poučujemo v budistični skupnosti Triratna.

Obstaja več razlogov, zakaj najprej učimo to prakso. ta " psihološka metoda”, v smislu, da lahko novinec nanj pogleda s psihološkega vidika. Za vadbo ni treba vedeti značilne lastnosti budistični nauki. Prav tako je pomembna praksa, ker je izhodišče za razvoj čuječnosti na splošno, kot se uporablja za vse življenjske dejavnosti. Začnemo s pozornostjo na dihanje, potem pa moramo poskusiti to prakso razširiti na ostale, do točke, ko se lahko zavedamo vseh gibov svojega telesa in tega, kar zdaj dejansko počnemo. Začeti se moramo zavedati sveta okoli sebe in drugih ljudi. Seveda pa se moramo na koncu zavedati same realnosti. Začnemo pa s pozornostjo na dihanje.

Razvoj čuječnosti je pomemben tudi zato, ker ego odpira pot do psihične celovitosti. to glavni razlog, zakaj je ta praksa običajno na prvem mestu za ljudi, ki študirajo v naših centrih. Ko se pojavimo na prvi uri meditacije, mi – nihče – nimamo prave identitete. Običajno smo skupek nezdružljivih želja in celo vojskujočih se jazov, ki jih šibko drži skupaj ista nit skupnega imena in naslova. Te želje in delni jazi so tako zavedni kot nezavedni. Celo omejena pozornost, ki jo izvajamo z dihom, ju pomaga povezati; vsaj v središču začnejo malo manj bingljati in potem postane ta sveženj najrazličnejših želja in delnih jazov malo bolj prepoznaven in določljiv.

Če to prakso izvajate dlje, bo čuječnost pomagala ustvariti resnično enotnost in harmonijo med različnimi vidiki nas (in le ti so zdaj različni vidiki enega samega sebe). Z drugimi besedami, v praksi čuječnosti začnemo ustvarjati svojo pravo identiteto. Individualnost je po naravi celostna; neintegralna individualnost je protislovje v definiciji. Pravega napredka ne bo, dokler ne dosežemo integritete, torej prave individualnosti. Brez predanosti ni pravega napredka in ničemur se ne morete posvetiti, dokler nimate prave individualnosti. Samo celovita osebnost se lahko v celoti posveti kateri koli nalogi, saj se vse njegove energije gibljejo v isto smer; nobena energija, nobena želja, noben interes se ne bori z drugim. Samozavedanje, čuječnost torej pridobi kardinalen pomen na mnogih ravneh; je ključ do vsega.

Vendar obstaja ena nevarnost. Pravzaprav nevarnosti prežijo na vsakem koraku, a tukaj so še posebej resne. Gre za to, da lahko v procesu naše prakse zavedanja razvijemo to, kar sem poimenoval odtujeno zavedanje, kar sploh ni res. Odtujeno zavedanje se pojavi, ko se zavedamo samega sebe, ne da bi se dejansko izkusili. Zato je pri vadbi zavedanja, čuječnosti pomembno, da pridemo v stik tudi s svojimi čustvi, kakršna koli že so. V idealnem primeru smo v stiku s svojimi pozitivnimi čustvi – če jih imamo ali se lahko pojavijo. Toda zaenkrat morate stopiti v stik tudi s svojimi negativnimi čustvi. Bolje je imeti pravi, živi stik z lastnimi negativnimi čustvi (prepoznati, da so prisotna, jih doživeti, a se jim ne prepuščati), kot ostati v odtujenem stanju in brez čustev.

Metta bhavana

V tem trenutku je čas, da se lotimo metta bhavane in podobnih praks: to ni le maitri (pali - metta), ljubeča prijaznost, ampak tudi druge brahma vihare: karuna, mudita in upeksa (pali - upekkha) (sočutje). , veselje in stanovitnost ), pa tudi šradha (sraddha), (pali - saddha), vera. Vse temeljijo na maitri ( ljubeča prijaznost in prijaznost v najglobljem in najbolj pozitivnem smislu) je temeljno pozitivno čustvo. Z leti mi postaja vedno bolj jasen pomen pozitivnih čustev v naših življenjih, tako duhovnih kot posvetnih; O tem me prepričujejo vse moje izkušnje komuniciranja z vedno več novimi člani našega reda, z mitri, prijatelji in tudi z ljudmi izven gibanja. Rekel bi, da je razvijanje pozitivnih čustev - prijaznosti, veselja, miru, vere, spokojnosti in tako naprej - absolutno ključnega pomena za naš razvoj kot posameznika. Konec koncev so čustva tista, ki nas držijo na pravi poti, ne abstraktne ideje. Našega pozitivna čustva nam pomaga iti po poti duhovnosti, nam daje navdih, navdušenje ipd. dokler ne razvijemo popolne vizije, katere smeri bomo sledili.

Ne more biti resnično življenje v redu, če nimamo pozitivnih čustev, če nam manjkajo lastnosti, kot so metta, karuna, mudita, upeksha, sraddha. Pozitivna čustva (v povsem običajnem smislu) so za red to, kar je kri za živo telo. Če v Redu ni pozitivnih čustev, v njem sploh ni življenja, zato je celotno gibanje brez življenja. Tako je razvoj pozitivnih čustev v vsakem od nas in v vseh nas skupaj najpomembnejši in odločilen. Zato je metta bhavana kot praksa razvijanja osnovnega pozitivnega čustva (metta) glavna, odločilna praksa.

Vadba šestih elementov

Recimo, da ste razvili pozornost in nato vsa pozitivna čustva. Predpostavimo, da ste že izjemno ozaveščena, pozitivna in odgovorna oseba in celo pravi posameznik, vsaj v psihološkem smislu. Toda kaj je naslednji korak? Smrt - to je naslednji korak! Tisti srečni, zdravi posameznik, ki ste zdaj postali (ali ste bili), mora umreti. Z drugimi besedami, odstraniti je treba razliko med subjektom in objektom; posvetno individualnost, pa naj bo še tako čista in popolna, je treba zlomiti. Ključna praksa tukaj je zapomniti si šest elementov (zemlja, voda, ogenj, zrak, eter ali prostor in zavest).

Obstajajo tudi druge prakse, ki nam pomagajo prekiniti našo trenutno (celo zavestno, celo čustveno pozitivno) posvetno individualnost. To je zavedanje minljivosti; tudi - o smrti; meditacija na šunjato, kot tudi meditacija na verigo nidana. Vendar pa lahko meditacija na šunjato postane precej abstraktna, če ne povsem intelektualna. Spominjanje šestih elementov pomeni vračanje zemlji, vodi, ognju in drugim elementom v nas – zemlji, vodi, ognju in drugim elementom v vesolju. Predaja zemlje, vode, ognja, zraka, prostora in celo lastne osebne zavesti je najbolj konkreten in najbolj praktičen način vadbe ravno na tej stopnji. To je ključna praksa za prekinitev našega občutka relativne individualnosti.

Lahko celo rečemo, da je vaja šestih elementov sama po sebi meditacija na šunjato, saj nam pomaga spoznati praznino lastne svetovne individualnosti – torej nam pomaga umreti. Obstaja veliko prevodov besede shunyata. Včasih je praznina, včasih je relativnost; Gunther to prenese kot nič. Vendar pa lahko shunyata prevedemo tudi kot smrt, kajti to je smrt vsega pogojenega. Konec koncev, šele ko pogojna individualnost umre, se lahko rodi nepogojena individualnost – recimo temu tako. Če se vedno bolj poglabljamo v meditacijo, pogosto doživljamo velik strah. Drugi so sramežljivi pred tem, a če si dovolite to doživeti, potem je to dobra izkušnja. Strah se pojavi, ko začutimo, kar lahko imenujemo dotik šunjate, dotik realnosti na pogojenem Jazu dojemamo kot smrt.

Za pogojeni jaz je to res smrt. Zato pogojeni Jaz čuti - čutimo - strah. Čuječnost šestih elementov in druge sunyata meditacije so vipašjana (pali vipassana) ali meditacije vpogleda, medtem ko sta čuječnost diha in metta bhavana šamatha (pali samatha) ali meditacija umirjenega tipa. Šamatha gradi in čisti našo pogojeno individualnost, vendar vipašjana to individualnost zlomi oziroma nam omogoči, da vidimo naravnost skozenj.

Vizualizacija

Kaj se zgodi po smrti posvetnega jaza? Tradicionalno gledano, po smrti zemeljskega Jaza se Transcendentalni Jaz pojavi sredi neba - sredi praznine, v kateri vidimo lotos. V lotosovem cvetu je seme v obliki črke. Ta črka se imenuje bija mantra, ki se spremeni v lik določenega Bude ali Bodisatve. Tu jasno prehajamo v prakso vizualizacije.

Figura Bude ali Bodisatve, ki si jo predstavljate pred seboj, ne glede na to, kako vzvišena ali veličastna je lahko, ste v resnici vi sami. To je vaš novi jaz, kar boste postali, če si le dovolite umreti. Morda se spomnite, da ko izvajamo prakso popolne vizualizacije, vsaj v eni od oblik, najprej ponovimo mantro shunyata in meditiramo nanjo: od svabhava s"uddhah sarvadharmah svabhava s"uddho "ham (Om, vse stvari čiste po naravi , tudi jaz sem čist po naravi). Tukaj čisto pomeni prazno, to je tujec vsem konceptom in pogojenostim, ker se ne moremo ponovno roditi, ne da bi šli skozi smrt, aforistično povedano, ni vadžrajane brez mahajane, mahajana pa je jana. Zato je moj dolgoletni prijatelj in učitelj Chan, puščavnik iz Kalimponga, govoril: "Brez razumevanja shunyate so vizualizacije Vajrayane samo vulgarna magija."

Obstaja veliko različnih vizualizacijskih praks, kot tudi veliko ravni prakse, veliko različnih Bud, Bodisatv, dak, dakinijev, dharmapal, ki jih je mogoče vizualizirati. Prakse, ki se najbolj uporabljajo v redu, so tiste, povezane s Shakyamunijem, Amitabho, Padmasambhavo, Avalokitesvaro, Taro, Manjuughoso, Vajrapani, Vajrasattva in Prajnaparamito. Vsak član Reda izvaja svojo individualno prakso vizualizacije, skupaj z ustrezno mantro, ki jo prejme ob iniciaciji. Osebno bi želel, da bi bili najbolj izkušeni člani Reda temeljito seznanjeni z vsaj dvema ali tremi vrstami vizualizacijske prakse.

Splošni namen vizualizacijske prakse je še posebej jasen pri izvajanju Vajrasattva sadhane. Vajrasattva je Buda, ki se pojavi v obliki bodisatve. Njegova barva je bela (simbol očiščenja). Tu je očiščenje sestavljeno iz razumevanja, da v najvišjem smislu nikoli niste bili nečisti, da ste čisti od začetka in brez začetka, čisti po naravi, v bistvu čisti; v globinah sebe si čist od vseh pogojenosti in celo čist od samega razlikovanja med pogojenim in nepogojenim, kar pomeni, da si prazen. Za vsakogar, ki je vzgojen v kulturi, ki je tako obsedena s krivdo, kot je naša zahodna kultura, mora biti tovrstna izjava veliko razodetje ter močan in blagodejen šok.

Vajrasattva je povezana tudi s smrtjo: ne le duhovno, ampak tudi fizično. Tukaj je povezava s Tibetansko knjigo mrtvih, ki se v tibetanščini imenuje Bardo Thodol, kar pomeni osvoboditev s poslušanjem v vmesnem stanju (to je s poslušanjem navodil lame, ki sedi pred vašim prejšnjim telesom in razlaga kaj se ti zgodi v vmesnem stanju po smrti). To stanje je vmesno stanje med fizično smrtjo in naslednjim fizičnim ponovnim rojstvom. Toda sama meditacija je tudi vmesno stanje, kajti ko meditiramo v pravem pomenu, umremo. In na enak način je fizična smrt meditativno stanje, stanje prisilne meditacije, prisilnega samadhija. V obeh vmesnih stanjih - enem med smrtjo in ponovnim rojstvom, drugem v meditaciji - lahko vidimo Bude in Bodisatve, celo mandale Bud in Bodisatv. Niso zunaj nas, so manifestacije našega pravega uma, manifestacije dharmakaya. Z njimi se lahko poistovetimo in se tako duhovno ponovno rodimo v transcendentalnem načinu obstoja. Če se ne moremo poistovetiti z njimi, se preprosto ponovno rodimo v običajnem smislu in pademo v stari pogojeni Jaz.

Štiri stopnje

Upam, da zdaj obstaja vzorec za meditacijo ali vsaj njen oris. Obstajajo štiri velike stopnje: povzel jih bom. Prva velika stopnja je stopnja integracije. To je prva stvar, ki jo morate narediti v povezavi z meditacijo. Integracijo dosežemo predvsem z vadbo čuječnosti dihanja ter nasploh z vadbo čuječnosti in samozavedanja. Na tej stopnji razvijemo celostni jaz.

Druga velika stopnja je stopnja pozitivne čustvenosti. To dosežemo predvsem z razvojem mette, karune, mudite itd. Tukaj se integrirani Jaz dvigne na čistejšo in hkrati močnejšo raven, ki jo simbolizira čudovit cvetoč beli lotosov cvet.

Potem je tretja velika stopnja duhovna smrt, ki jo dosežemo predvsem s spominjanjem šestih elementov, pa tudi s spominjanjem na minljivost, smrt in meditacijo na šunjato. Tukaj je očiščeni jaz viden skozi in skozi in izkušamo praznino (sunyata) in duhovno smrt.

In potem pride četrta stopnja duhovnega preporoda, ki se doseže s prakso vizualizacije in ponavljanja mantre. Uporabna je tudi abstraktna vizualizacija ( geometrijske oblike in črke). To je na splošno tisto, kar vključuje sistem meditacije.

Lahko pa se vprašate: kakšno mesto ima iniciacija, razvoj bodhichitte? Kaj pa praksa samo sedenja? Na kratko razmislimo o teh vprašanjih.

Prvič, kakšno mesto ima iniciacija? Predanost pomeni sprejeti Zatočišče in sprejeti Zatočišče pomeni samozavest. Zaupanje je možno na različnih ravneh. Teoretično lahko človek prejme iniciacijo brez kakršnega koli usposabljanja v meditaciji, vendar je praktično to zelo neverjetno in se, kolikor vem, še ni zgodilo. Navsezadnje se je nemogoče zaupati - in zaupanje je predanost - dokler ni dosežena pravična mera integritete. Sicer pa boš danes zaupal, jutri pa zaupanje vzel nazaj, ker pri tem ni sodelovalo tvoje celotno bitje. Prav tako se ne morete posvetiti sebi, dokler ne naberete rezerve pozitivnih čustev, sicer vas ne bo nič zadrževalo na poti. Za samozavest je nenazadnje potreben tudi utrinek popolne vizije ali vsaj odsev takega utrinka. Ta utrinek ali njegov odsev ni dovolj, da bi postal vstopnik v tok, vendar je nekaj take kakovosti vseeno potrebno. Tako se zdi, da iniciacija najde svoje mesto nekje med drugo in tretjo veliko stopnjo meditacije. To pomeni, da iniciacija pride, ko se oseba začne dvigovati na tretjo stopnjo, v duhovno smrt, ali ko je oseba vsaj odprta za možnost takšne izkušnje (seveda v skladu z dosledno potjo; kot vemo, obstaja je še vedno nedosledna pot).

Drugič, kje nastane bodhichitta? Bodhichitta pomeni voljo do razsvetljenja. To ni egoistična volja, ampak, nasprotno, močna nadindividualna težnja. Pojavi se šele takrat, ko postane individualnost (v običajnem pomenu) do neke mere skoz in skoz vidna. Bodhichitta je želja doseči razsvetljenje v dobro vseh – tako se običajno opisuje. To ne pomeni, da si en resnični posameznik prizadeva doseči razsvetljenje za odrešitev resničnih drugih. Bodhichitta se pojavi onkraj Jaza in drugih, čeprav tega ni mogoče reči brez Jaza in drugih. Pojavi se, ko človek ne išče več Razsvetljenja zaradi (tako imenovanega) sebe, ni pa se še popolnoma posvetil doseganju tega razsvetljenja zaradi (tako imenovanih) drugih. Zato se bodhichitta pojavi med tretjo in četrto stopnjo, med stopnjo duhovne smrti in stopnjo ponovnega rojstva v duhu. Bodhichitta je seme duhovnega preporoda. Pričakovanje tega se pojavi med osebno iniciacijo, ko je podana mantra. V tem primeru je mantra seme semena bodhichitta. Med drugim naj bi od trenutka iniciacije človek prešel v brezdomstvo, saj je to samo po sebi takšen odhod: človek zapusti skupino, če že ne fizično, vsaj psihično; umre za skupino in upa na razsvetljenje. In seveda si človek prizadeva za to ne samo zaradi sebe, ampak tudi zaradi vseh brez izjeme. Zato ni presenetljivo, da se v tem trenutku vsaj v nekaterih primerih pojavi pogled na bodhichitto, pa čeprav medlen.

Tretjič, kaj pa praksa preprostega sedenja? Težko je pojasniti bolj popolno kot reči: ko človek samo sedi, pač sedi. Dodamo lahko vsaj to, da včasih človek samo sedi, včasih pa ne samo sedi. Človek na primer ne sedi samo, ko prakticira druge vrste meditacije – pozornost dihanja, metta bhavana, spominjanje šestih elementov itd. Vse te meditacije zahtevajo zavesten napor. Vendar je treba paziti, da ta zavestna prizadevanja niso preveč namerna. Da bi preprečili to težnjo, vadimo preprosto sedenje. Z drugimi besedami, vadimo preprosto sedenje med drugimi metodami. Torej, obstaja obdobje aktivnosti (med katerim vadimo, recimo, čuječnost ali metta-bhavano), nato pa pride obdobje pasivnosti in dovzetnosti. Naprej gremo takole: aktivnost - pasivnost - aktivnost - pasivnost in tako naprej; to je: pozornost dihanja - samo sedenje - metta bhavana - samo sedenje - spominjanje šestih elementov - samo sedenje - vizualizacija - samo sedenje. Na ta način lahko ves čas napredujemo, ohranjamo popoln ritem in ravnotežje meditacijske prakse. Ali se zadržujemo, ali pa se rinemo naprej, zbiramo in razkrivamo, delujemo in ne delujemo. Ko v praksi meditacije dosežemo popolno ravnovesje, sistem meditacije najde svojo popolnost.

(Iz predavanja št. 135: “Sistem meditacije,” 1978).

Budistična meditacija je živa tradicija z zelo dolgo in bogato zgodovino. Načela Samatha in Vipassana so se razvila iz velikega števila meditacijskih praks, od katerih lahko vsaka na koncu vodi do spoznanja resnice in Razsvetljenja.

Pet osnovnih metod

Pet osnovnih metod je krog tradicionalnih praks, od katerih vsaka služi kot protistrup za eno od petih glavnih ovir za razsvetljenje. To je tako imenovanih "pet strupov": raztresenost, sovraštvo, strast, ponos in nevednost.

Brez dvoma ste jih spoznali iz prve roke. Nagnjenost k raztresenosti je mogoče premagati z urjenjem uma, da se osredotoči v meditaciji zavestnega dihanja. Energijo, ki jo vlagamo v sovraštvo, lahko pretvorimo v prijaznost s pomočjo metta bhavane (in drugih praks pod splošnim imenom »kontemplacija štirih bivališč Brahme« – Brahma vihara bhavana. Z ostalimi tremi ovirami se najbolje spopademo z meditacijo Vipassana : strast se umakne stanju notranjega miru in svobode skozi kontemplacijo minljivosti, nagnjenost k ponosu se preoblikuje v jasno razumevanje narave sebe skozi drugo metodo Vipassane - vadbo šestih primarnih elementov in duhovno nevednost - v modrost in sočutje skozi kontemplacijo univerzalne pogojenosti. Vse prakse budistične meditacije segajo k enemu ali več teh načel, pogledali bomo naravo vsake od petih praks po vrsti in nato raziskali še tri primere. delo v meditaciji: vizualizacija, meditacija brez predmeta, v kateri »samo sedimo«, in meditacija v hoji.

Samatha

Zavestno dihanje

Zavestno dihanje in metta bhavana sta dve glavni samatha meditaciji, ki ste ju spoznali na začetku te knjige.

Metta bhavana in štiri brahma vihare

Vendar pa je o metta bhavani mogoče reči veliko več. Iz pristne prijaznosti in prijaznosti, ki ju je mogoče razviti skozi metta bhavano, lahko zrastejo še tri pozitivna čustva: sočutje, veselje in ravnodušnost.

Štiri meditacijske prakse, povezane s temi lastnostmi, so znane kot štiri neizmerne ali štiri Brahma Vihare, kar pomeni "štiri prebivališča Brahme". Te štiri Brahma Vihare so:

a) negovanje ljubezni - metta bhavana

b) negovanje sočutja – karuna bhavana

c) negovanje sočutja – mudita bhavana

d) negovanje ravnodušnosti - upekkha bhavana

Terminološke težave. Praviloma prevodi specializiranih budističnih izrazov le redko v celoti prenesejo pomen izvirnika. Običajno jim ni mogoče najti natančnih ustreznikov. Še posebej težko je prevesti besedo metta (sanskrt maitri). Na žalost ima beseda "ljubezen" - najbolj očitna prevodna možnost - številne dodatne pomenske konotacije, kot so spolna privlačnost, naklonjenost ali sladka nežnost. Beseda "ljubezen" redko pomeni iskreno skrb za dobrobit in srečo nekoga. To besedo uporabljamo v različnih kontekstih: ljubiš lahko osebo, oblačila, hrano, misli in fantazije. Tako svojo ljubezen do druge osebe včasih enačimo z ljubeznijo do modnih cunj oz okusna jed. Poleg tega, ko govorimo o ljubezni do druge osebe, jo pogosto zamenjujemo s spolno privlačnostjo, nevrotično navezanostjo ali strahom pred osamljenostjo. Ker pomen besede metta ne vključuje teh odtenkov (glej definicijo spodaj), je morda najbolje, da jo pustimo neprevedeno v upanju, da bo nekoč prešla v naš jezik.

Izogibamo se besedi »usmiljenje«, ker ima prizvok prizanesljivosti, zato lahko koncept, kot je karuna, zlahka prenesemo z običajno besedo »sočutje«, ki se zdi zelo primerna. Mudita je prevedena z nenavadno besedo "veselje" in zahteva dodatno razlago. Prav tako ni natančnega ujemanja za besedo upekkha. Edini bližnji ekvivalent je ravnodušnost, vendar je to lahko povezano s hladnim, nevtralnim odnosom in ne z nečim odkrito pozitivnim.

Sovražniki blizu in daleč

Ker imena štirih neizmernih ne dajejo veliko vpogleda v to, kako jih prakticirati, jih je treba podrobneje obravnavati. Ko raziskujemo te prakse, poskusite priklicati vsako od štirih lastnosti v svoji duši in jih primerjati s tem, kar čutite v svoji duši. Vsakdanje življenje. Potem, ko se pojavi priložnost, izvajajte te prakse sami.

Izkušnjo vsake od štirih lastnosti lahko prikličemo tako, da jo primerjamo s »sovražnikom«, to je njegovim nasprotjem. Tradicionalno velja, da ima vsaka lastnost »bližnjega« in »daljnega sovražnika«. Bližnji sovražnik je negativna kakovost, kar zlahka sprejmemo za resnično. Na primer, ponavadi zamenjujemo sočutje s usmiljenjem. Oddaljeni sovražnik je negativna lastnost, katere nasprotje je bolj jasno vidno v Brahmi Vihari. Na primer, oddaljeni sovražnik sočutja je krutost.

Ob doslednem upoštevanju prakse vsake od Brahma Vihar bomo začeli s pregledom ene ali druge kvalitete, nato prešli na podrobnosti prakse meditacije (razen Metta Bhavane, s katero ste že seznanjeni) in v Na koncu se bomo ustavili na posebnih lastnostih Brahme Vihare in jih primerjali s "sovražniki" "

Kot metoda duhovnega razvoja. V procesu pravilne koncentracije so štiri stopnje.

Obdobja

Prva stopnja– um se osredotoči na razlago in razumevanje resnice;
Druga faza– odvečne skrbi in mentaliziranje se odvržejo
Tretja stopnja– pride do osvoboditve občutka teže, veselja in razblinjanja dvomov;
Četrta stopnja– dosežena je popolna brezbrižnost, ravnodušnost, odmaknjenost.

Podobno lahko proces kontemplacije (dyankha) razdelimo na štiri stopnje.
1. neodvisno in popolnoma mirno od svoje čutnosti preučevanje teme, ki je bila izbrana za kontemplacijo;
2. misel se osredotoči na izbrano temo, hkrati pa se um popolnoma osvobodi sklepanja;
3. um je popolnoma osvobojen individualizma in vseh strasti;
4. brezbrižnost in očiščenje uma za vse vplive.

Tradicija meditacije budizma ni bila namenjena navadni ljudje. Njena tehnika je imela bolj zapletene elemente in je bila neposredno povezana z drugimi ezoteričnimi tradicijami. Na primer, zelo pogosto se je bilo osredotočiti na večbarvne kroge, vaditi na odseve na gladini vode in si predstavljati velikost žuželk. Šele po tem, tako kot so meditatorji občutili svet okoli sebe z velikostjo hrošča, se je v procesu začela praksa predstavljanja sebe velikosti gora. Na splošno je veljalo, da lahko na ta način dosežemo kozmično širitev svoje zavesti.

Kontemplacija površin gora in premikajočih se voda je analog delovanja plesa, glasbe, ritma izgovarjanja manter - človeka je pahnil v trans in ga iztrgal iz moči resničnega okolja. V srednjeveškem Kitajskem so svet dojemali meditativno, kontemplativne vaje so obstajale v bližini in so se oblikovale pod njihovim vplivom.

Meditacija v budizmu- to ni le preprosta vadba, ki nima nobene zveze z življenjem in se izvaja v ločenem prostoru. Budist verjame, da je to nekaj, kar naredi življenje veliko boljše.

V procesu meditacije je vedno potrebno narediti 3 stvari. Najprej se prouči, kaj praktikant počne; Nato se vse to dobro premisli in šele na koncu se privzgojijo koristne navade meditacije. V takem procesu postane meditacija del praktikanta. Budizem nikoli ne predlaga, da bi karkoli naredili iz slepe vere. Le če je praktikant dobro razumel to učenje in je prepričan, da ga želi uporabiti, mu je dovoljeno meditirati. Torej gre pri meditaciji za negovanje koristne navade in njeno razvijanje v praktikantu samem.

Postopek meditacije

Postopek budistične meditacije je sestavljen iz dveh delov:

1) "stabiliziranje"
2) "analitično".

Če naj bi analitična pomoč praktikantu videla realnost, pogledala na stvari drugače, pobegnila od projekcije svojih fantazij, da bi vse začutil pravilno, ne verbalno, potem je pripravljen preiti na stabilizacijsko stopnjo, bistvo kar je maksimalna koncentracija na točno to, kar On vidi.

Med vadbo se morate naučiti, kako se pravilno osredotočiti, odstraniti vse motnje, naučiti se pravilno prilagoditi svojo pozornost v trenutku, če je iz nekega razloga motena. To se izvaja na različne načine, odvisno od različnih budističnih tradicij. Ni potrebe, da bi bili vezani na eno samo prakso.

V različnih budističnih praksah je mogoče najti različni tipi predmetov, na katere se je treba osredotočiti v procesu. V mahajanski praksi predlagajo, da svojo pozornost osredotočite na mentalni pojav. Tantre se že uporabljajo za to, vendar v podobi boga Bude.

»Ko sem se čez tri leta vrnil, so me prijatelji spraševali, kaj sem dosegel tam na svoji gori. Ne bi mogel reči, da sem dosegel kaj posebnega. Nisem se naučil leteti in delati čudežev. Sem pa malo modrejši." Geshe Jampa Thinley

Meditacija je stanje, v katerem se svetovi, Zunanji in Notranji, združijo v Praznino. In to stanje, ta praksa presega vse verske dogme. In hkrati predstavlja bistvo vseh religij.

Je praksa, ki tistim, ki jo izvajajo, omogoča neposreden stik s svojim pravim bistvom. Morda dobite odgovor na vprašanje: Kdo ste? Če obstaja takšno vprašanje.

V sanskrtu se imenujeta dve glavni praksi budistične meditacije Shamatha in Vipašjana. V tibetanščini: Shine in Lhatong.

Prevod iz tibetanščine:

Shi - upočasnitev, počitek, sprostitev;
Ne - zadrževanje, upoštevanje;
Sijaj- vrsta meditacije, katere cilj je doseči duševni mir;
Lhag - jasno, najvišje;
Tong - videti;
Lhatong- »meditacija vpogleda«.

Telo in um

Obstaja povezava med držo telesa in držo uma. Pravilna drža med meditacijo služi za usmerjanje našega uma v želeno smer. Če pogledate thangke in kipe Bude in drugih božanstev, ko je telo upodobljeno sedeče, so noge vedno prekrižane v padmasani. To je nekoliko vizualni vodnik. Vsaka ohranjena budistična slika je "kodirana" tehnika za prakso. V tem primeru meditacijske prakse.

Sogyal Rinpoche v Tibetanski knjigi življenja in smrti piše:

Hrbet mora biti raven, kot "puščica", nato " notranja energija", ali prana, bo zlahka stekla skozi subtilne kanale telesa in vaš um bo našel pravo stanje miru.

Geshe Jampa Thinley pravi:

Osrednji kanal, Avadhuti, mora biti raven. Če je celo rahlo upognjen, se lahko na teh mestih pojavijo dodatni vetrovi - energije, ki bodo izkrivljale proces meditacije.

Če smo se pred kratkim ukvarjali z jogo in telo ni pripravljeno na dolgo bivanje v meditativnem položaju, se pojavi naravna ovira v obliki neprijetnih občutkov in vse misli so zasedene samo z našimi udi. Bolje je, da za nekaj časa poiščete položaj z ravnim hrbtom, ki vam bo omogočil, da vas ne bodo motile bolečine v nogah, dovolite si, da spremenite položaj nog, sedite udobneje in poskušajte ne biti pozorni na tvoje telo.

Kar zadeva zaznavanje kakršnih koli drugih pojavov okoliške resničnosti: če slišimo zvoke, hrup, teh pojavov ne ocenjujemo, ne mislimo, da nas motijo, ne motijo ​​nas oni, ampak naša reakcija nanje. Lahko poskusite opustiti kakršne koli čustvene ocene - "všeč mi je / ne maram", "moti meditacijo". Opazujemo svojo prisotnost v sedanjem trenutku, opazujemo tisto, na kar se koncentriramo. Svoje misli opazujemo, kot od zunaj, ne da bi nas zaneslo.

Če v nekem trenutku med meditacijo prejmemo določeno izkušnjo, bo to za nas seveda veselje, odkritje, nekaj presenetljivega – zato je tukaj pomembno, da se na to izkušnjo ne navežemo. Sicer pa, kot vsako pozitivno izkušnjo, jo bomo želeli ponoviti. Ko se bomo naslednjič lotili meditacije, bomo nezavedno čakali na trenutek, ki je prišel zadnjič, to pa je že nepotreben stres. Da bi se nekaj »zgodilo« ali manifestiralo v meditaciji, morate opustiti vsa pričakovanja.

Shamatha

To je predmetna meditacija. Za uresničitev shamathe je najboljši cilj (objekt) telo Tathagate.

Geshe Jampa Tinley v besedilu »Shamatha. Osnove tibetanske meditacije" pravi:

»Za shamatho je veliko predmetov meditacije. In veliki mojstri s stališča sutre običajno predlagajo izbiro podobe Bude za meditacijo. Na tantrični ravni je včasih priporočljivo, da se osredotočite na črko A ali Jasno svetlobo.

Predmet meditacije, podoba Bude, naj bo majhna, približno velika kot palec. Zlata barva. In morali bi čutiti žarke, ki izhajajo iz njega. Vendar si ga ne smete predstavljati kot figurico. Vizualizirati morate živega, pravega Budo. Je nekje na dosegu roke od vas. Poleg tega je priporočljivo vizualizirati Budo ne previsoko in ne prenizko, na ravni čela.

Zakaj je podoba Bude tako majhna? Tudi to ima razlog. V vizualizaciji ni naključnih podrobnosti. Vizualiziramo ga majhnega, da izboljšamo koncentracijo: če bi vizualizirali veliko podobo Bude, bi bila pozornost razpršena. Torej, to je predmet meditacije za razvoj šamate.

Za lažji proces meditacije je zelo dobro, da imate na začetku pred seboj figurico. To figurico občasno pogledate, nato pa jo poskušate reproducirati v vizualizaciji. Ko se um navadi na sliko, si jo bo lažje predstavljati.

Verjetno si nikomur ne bo težko predstavljati podobe prijatelja, ki ga dobro poznate in se ga spomnite. Vaš um je s tem zelo seznanjen. Tudi tukaj: bolj ko se vaš um navadi na podobo figurice, lažje si jo boste predstavljali. Zato je priporočljivo najprej uporabiti figurico.”

Vodnik po tehnikah vizualizacije lahko najdete tudi v komentarju Yela Rinpočeja o praksi uresničevanja miru:

»Ko vizualizirate najprej na podlagi podobe ali kipa, se podoba v vaših mislih ne sme prikazati kot slika ali kip. Pojaviti se mora v obliki živega Bude, ki ni naslikan, ni podoba, ni narejen iz zlata, srebra ali gline. To je pravo telo Bude, mavrično telo, iz katerega prihajajo žarki, in to telo ni narejeno iz navadnega mesa. To je resnično telo Bude."

Držanje podobe telesa Bude, Tathagata, je način, kako manifestirati določeno povezavo s tem "fenomenom". Bolj ko vadimo, jasnejša in stabilnejša je slika. V budizmu obstaja stališče: oseba, ki je vzpostavila povezavo z določenim božanstvom, ima možnost v trenutku smrti usmeriti svoje misli na to božanstvo in se tako "manifestirati" v dimenziji slednjega.

To je mogoče dojemati na različne načine. Če predpostavimo, da bistvo človeka - najsubtilnejša zavest, tako subtilna, da v materialni resničnosti sploh ni analogov, še naprej obstaja po smrti. fizično telo, potem ("zavest", če temu tako rečete) pade v država Bardo.

To je vmesno stanje, po katerem ima zavest možnost, da se ponovno "manifestira", na primer v svetu ljudi - v trenutku združitve moškega in ženskega dela - da gre do točke, od koder se bodoče človeško bitje začne nastajati.

Kje se zavest ponovno rodi, določa tako imenovani »karmični veter«. Tukaj lahko govorimo o karma, o tem, ali smo živeli srečno ipd., ampak v bistvu - smer, kam greš, je odvisna od "težosti" telesa.

Telo v tem primeru ni fizično - groba materija - ampak telo, lahko bi rekli duhovno, torej tisti zelo subtilen delec. Bolj groba čustva in misli kot ima človek, težja je njegova vibracija. Lažja in subtilnejša ko je »zavest«, bolj subtilen je svet, v katerega lahko vstopi.

Včasih ljudje pravijo, da čutijo povezavo z določeno manifestacijo, na primer, ko oseba bere ali vidi podobo Padmasambhave, Milarepe ali Tare, lahko občuti veselje, dvig, o čemer govorijo kot o "znanem". Potem lahko, ko se osredotočite na to podobo, premaknete svojo zavest iz manifestirane, materialne realnosti naokoli v bolj subtilno.

Se pravi, božanstvo, podoba, je Vodnik.

Postavlja se vprašanje: vodnik do česa? Proti Absolutu? Kaj je Absolut? Kaj je Praznina ?

Različni nauki, religije, filozofije govorijo o istem z različnimi besedami. Primarna snov, primarna narava, iz katere je sestavljeno vse, kar obstaja. V Dzogchenu to imenujejo Rigpa, v budizmu - Sunyata. Izrazi so lahko različni, vsaka beseda je oblika, v tem primeru besedna.

Nekaj ​​je, kar človek težko opiše – lahko le doživi.

Ljudje, ki poskušajo neizmernosti pripisati simbol, besedno obliko, tem stanjem dajo ime. Vendar jih ni mogoče razumeti s pomočjo uma, branja ali razlage; ravno to je izkušnja, katere izkušnja se človeku lahko »zgodi« sama od sebe.

Izkušnja praznine, ali kako drugače poimenovati stanje, je nekaj, česar, četudi ste ga doživeli, ne morete razložiti. Nemogoče je razumeti intelektualno - naš um nima analogov. Vse primerjave so nezadostne. Vse primerjave so omejene.

In to je nekaj, v čemer ni omejitev kot takih.

Tukaj ni odgovorov, ker ni več vprašanj.

Meditacija je orodje, ki pomaga umiriti um, zmanjšati stres in se razvijati dobre lastnosti. Mnogi začetniki želijo začeti z meditacijo takoj, ne da bi se seznanili z budističnimi nauki. Vendar je najbolje napredovati postopoma. Vaša meditacija bo postala globlja, ko se boste seznanili z Budovim učenjem.

Video: 41. Sakya Trizin - “Meditacija za začetnike”
Če želite omogočiti podnapise, kliknite ikono »Podnapisi« v spodnjem desnem kotu video okna. Jezik podnapisov lahko spremenite s klikom na ikono »Nastavitve«.

Mesto za meditacijo

Včasih ljudje mislijo, da je najboljša soba za meditacijo soba s svečami, kipi in kadili. Če ti hočem ustvarjanje takega vzdušja je dobro, vendar so vse te težave nepotrebne. Vendar pa je pomembno, da je soba čista in urejena.

Red v zunanjem okolju pomaga spraviti naš um v red. Če je okrog kaos, bo to negativno vplivalo na um.

Tudi tišina je zelo pomembna, sploh na začetku. Če pa živimo v velikem mestu, je to lahko težko. Zato veliko ljudi meditira zgodaj zjutraj ali pozno zvečer. Ko boste napredovali v vadbi, vas hrup ne bo motil, vendar je sprva lahko zelo moteč.

Meditacija ob glasbi

V budizmu med poslušanjem glasbe ni priporočljivo meditirati. Glasba je zunanji predmet, ki nam lahko pomaga, da se umirimo, vendar se želimo naučiti, kako umiriti um od znotraj.

Meditacijski položaj

Najpomembneje je, da sedite v udobnem položaju z ravnim hrbtom; hkrati naj bodo ramenske, vratne in obrazne mišice sproščene. Če raje sedite na stolu, je v redu. Meditacija se ne sme spremeniti v mučenje! Nekatere zenovske prakse vključujejo mirno sedenje. Pri drugih vrstah meditacije lahko po potrebi spremenite svojo držo: to ni tako velik problem.

Čas za meditacijo

Na začetku je priporočljivo meditirati v kratkih intervalih– od tri do pet minut, ker se boste težko dlje zbrali. Bolje je izvajati kratke seje z več visoka kvaliteta koncentracije kot tiste daljše, v katerih vam misli tavajo, sanjarite ali zaspite.

Eno glavnih načel, ki si jih morate zapomniti, je, da so povsod vzponi in padci. Nekaj ​​dni bo meditacija šla dobro, nekaj dni bo šla slabo.

Pomembno je, da sta telo in um sproščena; ne pretiravajte. Včasih boste želeli meditirati, včasih pa ne. Napredek ne bo linearen. Nekatere dni se boste počutili odlično, druge pa manj. Po nekaj letih boste videli, da se kakovost vaše meditacije postopoma izboljšuje.

Kako pogosto meditirati

Najpomembnejša stvar je pridnost. Meditirajte vsak dan, začnite z nekaj minutami. Vzemite si odmor in nato meditirajte še nekaj minut. Bolje je tako vaditi, kot pa enourno mučenje.

Meditacija za dihanje

Večina ljudi se najprej nauči meditacije, ki vključuje preprosto tiho sedenje in osredotočanje na svoje dihanje. To je še posebej koristno, če se počutite zelo pod stresom.

• Dihajte naravno skozi nos – ne prehitro in ne prepočasi, ne pregloboko in ne preplitko.
• Osredotočite se na enega od dveh delov telesa. Če se počutite zaspani in se želite poživiti, se osredotočite na občutke v nosnicah, ko se zrak premika skoznje in iz njih, in če vaš um tava in se morate umiriti, se osredotočite na občutke v trebuhu, ki se premikajo naprej in nazaj.
• Previdno dihajte in štejte vdihe in izdihe od ena do deset. Ko začne um tavati, ga nežno vrnite k dihanju.

Ne poskušajte izklopiti svojega uma. Glavna naloga je čim prej opaziti, ko pozornost začne tavati, in jo vrniti nazaj. Če se počutite letargični in zaspani, se poskusite razvedriti. Ni preprosto! Navajeni smo, da ne opazimo otopelosti in tavanja uma, še posebej, če se pojavi moteče čustvo, na primer pomislimo na osebo, na katero smo jezni. Toda dih je vedno z nami: je zanesljiv objekt, na katerega lahko vrnemo pozornost.

Prednosti dihalne meditacije

Poleg tega, da vam pomaga pri obvladovanju stresa, ima dihalna meditacija številne druge koristi. Če ste nenehno v oblakih, vas bo osredotočanje na dihanje pomagalo vrniti v resničnost. Meditacija dihanja se uporablja v nekaterih bolnišnicah v Združenih državah, da bi bolnikom pomagali pri soočanju z bolečino. Meditacija z dihanjem lahko ublaži ne le fizično bolečino, ampak tudi čustveno.

Razvijanje ljubezni do drugih

Če umirite svoj um z meditacijo dihanja, lahko uporabite to mirno, odprto in budno stanje, da občutite več ljubezni do drugih. Na začetku ne bo dovolj samo reči: "Zdaj imam rad vse," da bi to zares občutili. Ta misel ne bo imela moči. Zato morate za razvoj tega občutka uporabiti verigo misli:

• Vsa živa bitja so med seboj povezana, vsi živimo skupaj.
• Vsi smo enaki v tem, da želimo biti srečni in ne želimo trpeti.
• Vsi želimo biti drugim všeč in nihče si ne želi, da bi bil ne maran ali ignoriran.
• Vsa bitja so enaka, tudi jaz.

Ker smo vsi med seboj povezani, čutimo:

• Naj bodo vsi srečni in naj imajo razloge za srečo. Kako čudovito bi bilo, če bi bili vsi zadovoljni in nihče ne bi imel težav.

Po tem razmišljanju si v svojem srcu predstavljajte toplo rumeno svetlobo, kot sonce, ki seva ljubezen v vse smeri do vsakega bitja. Če vaša pozornost začne tavati, jo vrnite k temu občutku: "Naj bodo vsi srečni."

Meditacija v vsakdanjem življenju

Z vadbo teh meditacij boste imeli orodja, ki jih lahko uporabljate v vsakdanjem življenju. Končni cilj ni, da se ves dan osredotočate na svoje dihanje, ampak da uporabite veščine, ki ste jih razvili v vsakdanjem življenju, da se osredotočite na to, kar počnete. Ko se pogovarjate z drugo osebo in vaše misli začnejo tavati: "Kdaj bo končno nehal govoriti?" – praksa vam bo pomagala zapomniti: »To je oseba. Želi ugajati drugim in želi biti poslušan, tako kot jaz.” Na ta način vam bo meditacija pomagala v vsakdanjem življenju, na primer pri komunikaciji z drugimi.